操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 645|回复: 1

[其它] 九九年早餐开示—修行的秘诀(共一集)

[复制链接]
发表于 2020-2-7 14:58 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
敬摘自《净公上人:九九年早餐开示》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


九九年早餐开示—修行的秘诀  (共一集)  1999/1/7  香港  檔名:20-014-0107



  昨天我们简单的,为此地同学们介绍「十普」的大意,我们每一次读到这一节经文,都有很深的感触。「普」这个字的意思,是横遍十方、竖穷三际,也就是圆圆满满的包括了虚空法界。佛告诉我们,这才是我们真正的自我,诸佛觉悟就是悟的这桩事情,众生迷失也是迷失这桩事情。诸佛知道虚空法界是自己,是一个整体,不可分割的整体;众生迷失,不晓得整体,以为枝枝叶叶就是自己。一切众生,譬如这棵大树一片片的树叶,以为这个树叶是自己,这片树叶跟另外一片树叶彼此各个独立,各个不相关联,于是形成了自私自利,害人害己,这是说的真话。而世间人一个错误观念,以为损人可以利己,他不知道损人是损己。

  最近这二、三十年来,我们常常听到有许多人做寻根的工作,这句话很有意义。如果我们从寻根,这个观念就开始觉悟了,始觉。我们这一片树叶,根在哪里?根在树梢,一个树梢长了几片树叶,你要能够寻到树梢,就发现原来这几片树叶是一个根生的,这是一不是二。可是再往下面去寻根,树梢从哪里来的?树梢从树枝,才知道枝才是根,这一个枝里头生了很多个梢,梢生许多叶,这才晓得这一部分原来是自己。再往下寻,枝再寻到干,一个干生很多枝;再往下寻,树有个本,所有的干是从本生的;再往下寻就寻到根,原来这个根生好几个干。寻到根的时候才晓得,这许许多多干里面生的枝、生的条、生的梢、生的叶,全是自己,这是一个整体。佛告诉我们,你要是能寻根,寻到最后就明心见性,找到宇宙万有的根源了,根源是一个根生的。这个根是什么?一心、自性,大乘佛法里面所说的真心、真如、本性,佛说了许许多多的名词,都是说这一桩事情。一桩事情为什么说这么多名词?佛的用意是教我们不要执着,不要执着言说相、不要执着名字相,你才能了解事实的真相。

  众生为什么迷?迷就是执着在言说相、执着在名字相,这一执着、一分别就迷了。离开分别、执着就恍然大悟,虚空法界是自己,是自己一个整体。好比我们一个人身体,全身是个整体,是个我。可是很不幸,我们身体某一部分生病了、麻木了,这一部分生病的就好比是凡夫,还有一部分知觉很健全的那叫佛菩萨。于是乎我们明白了,上从诸佛菩萨,下至三途地狱,全是自己;六道三途是我们身体某一部分,不健康的部分,现在生了病的部分,麻木不仁的部分;诸佛菩萨、四圣法界是我们身体健康的一部分。我们要明白这个事实真相,了解事实真相,肯定事实真相,我们就不会起一个念头去害众生,害众生就是害自己。我们一定会生起爱心,爱护一切众生,帮助一切众生,为什么?帮助众生是帮助自己,把自己麻木不仁这个部分让它恢复,恢复知觉、恢复健康,就是这么个道理。哪里会有一念不仁之心?

  十普里面,最重要的是自行普、化他普。自行,就像这一个身体,我们现在自己是什么?是不健康的这一部分,但是我们觉悟了、明白了,我是整体里头的一部分,是这个身体的一个细胞、一个小的组织,觉悟了。怎样才能恢复?必定要认识全体,那个恢复就很快、很容易。不认识全体,只单单这个小局面,恢复得比较慢,而且也不容易完全恢复健康。这是解后起修,就是这个道理。化他,帮助别人,别人就是我们身体麻木不仁的这一部分,我们觉悟了,帮助他觉悟。帮助别人觉悟,一定要认识机缘,有先后顺序不同,有从根本上治疗,有从局部上下手,理事都要通达明了。像河流浊水,水很肮脏,我们要把它清除,但是我们不从污秽的这一部分下手,我们从哪里下手?从源头下手。好像我们在这里没有帮忙,实际真帮忙,正本清源,那才是根本清除垢秽。

  眼光要远大,工作要做得彻底、要做得圆满,这是高度的智慧,而不是感情。情范围很小,情愈重范围就愈小,怎么能解决问题?世尊在楞严会上讲得非常好,他讲情重的人往下堕落,想多的人往上提升,用情跟想来解释十法界的升沉,这个说法我们好懂,我们很容易体会。但是比想更高级的是智慧,想可以往上提升,能够生到色界天、无色界天,出不了六道;要把想转变成智慧,才能够突破三界、突破六道轮回。法相宗的典籍教给我们「转识成智」,识是情,情识,要把情识转变成智慧,唯有智慧才能够认识、理解诸法的真相,宇宙人生的真相。理解什么?理解虚空法界是自己,是一个整体;我们现在人身,就像整体里面的一个细胞一样。能够觉悟的就称为佛菩萨,迷而不觉的我们称他作凡夫,佛菩萨跟凡夫实在讲没有差别,只是迷悟不同而已。悟是这个事实真相,迷还是这个事实真相,决不是说迷的时候,这个事实真相就改变了,没有;觉悟了,或者增加了,也没有。觉悟不增,迷惑不减,不增不减。而且告诉你,真相是不生不灭。唯有证实的人、证入的人,才得受用。

  什么人能证入?《华严经》上告诉我们,修普贤行的人能证入,没有说修六度。为什么?十法界里面,有菩萨法界、有佛法界,菩萨法界、佛法界都修六度,不能证入,所以说要修普贤行法。普贤行法跟菩萨行法有什么不同?实在讲,从事相上讲没有不同的地方,不同在用心。普贤菩萨的心量大,大到跟虚空法界一样,我们常讲「心包太虚,量周沙界」,十法界菩萨说说而已,实际上没有达到,普贤菩萨达到了。普贤菩萨的心是什么?虚空法界就是心。所以起心动念都是为虚空、为法界、为一切众生,因此他念念称法界,行行称法界,这才叫入法界,入就是证。唯有这种思想、这种见解,才突破十法界,
 楼主| 发表于 2020-2-7 15:02 | 显示全部楼层
入一真法界,一真法界就是品题里头所说的不思议解脱境界。

  用「不思议」三个字,来形容法界的真理、法界的事相、法界的作用,用这三个字来形容。用「解脱」两个字,来说明入法界那个人,他的自在、他的圆满,他所得到的真实、幸福、潇洒;用解脱两个字,来形容他、来说明他。这个人是什么人?诸佛菩萨,法身大士。我们回过头来问,他怎么修成的?念念以真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心,关怀虚空法界一切众生,爱护一切众生,全心全力成就一切众生,帮助一切众生,而不附带任何条件,这个人就是普贤菩萨,这个人起心动念、所作所为都叫普贤行。不是普通菩萨能做得到的,普通菩萨修六度,用心不圆满。

  我们这些年来,把修行的秘诀、修行的纲领,用二十个字显示出来,这二十个字你都能做到,你就是普贤菩萨,你不是普通菩萨。唯有普贤菩萨,能证究竟圆满的佛果。所以世尊在《华严经》上说,菩萨若不修普贤行,就不能圆成佛道;圆是圆满,成是成就。念佛法门是修普贤行,但是你要用普贤心。我们修念佛法门,我们依据普贤行愿,依据普贤的用心,用现代人容易懂的言词来叙说,我们用心要真正用真诚心。别人欺骗我们无所谓,他是凡夫,我如果也用同样的心对人,我也是凡夫了,我修的什么行?别人用虚情假意对我,我用真诚心对他,不吃亏。他搞六道轮回,我入一真法界,怎么会吃亏?如果你要不甘心、不情愿,他骗我,我也骗他,他往三途去,我也往地狱,这是迷惑颠倒,这是错误。

  别人冤枉我们、陷害我们、侮辱我们,都无所谓,「凡所有相,皆是虚妄」。我们要用一味「真诚、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」,处事待人接物,你修普贤行,你是普贤菩萨。在日常生活当中你能「看破」、能「放下」,自己的生活得大「自在」;处事待人,「随缘」而不攀缘;最后这个「念佛」,功夫就得力了。许多人问,念佛念了不少年,为什么功夫不得力?原因在此地。你要把前面这九句都做到,念佛就得力,往生决不是同居土、方便土,不是,你往生西方极乐世界实报庄严土,这个品位高。希望我们同修对这桩事情,务必要认真、要努力、要搞清楚,我们大家在一起学习,都能够达到究竟圆满的成就。今天时间到了,就讲到此地。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-24 06:58

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表