大乘无量寿经指归（第五十七集）

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敬摘自《净公上人大乘无量寿经指归讲记77集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大乘无量寿经指归　　（第五十七集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0057



　　请掀开经本，第八十四面，第一行看起：

　　【金刚经曰，应无所住，而生其心。】

　　这两句经文，在佛教里面是很出名的，原因就是唐朝时候，禅宗六祖惠能大师听五祖讲《金刚经》，就是在这一句里面开悟的。五祖跟他讲经也就讲到这一句，以后就不再讲了，因为他已经彻底明白，从这个地方悟入的。因此，这两句在禅宗里面产生了很大的影响力。实在说，不仅是禅宗，所有一切大乘法里面，说到修行的原则、纲领，确实不外这两句，两句话说尽了。

　　『应无所住』，应是应当或者说应该，住是讲心，心安住。也就是我们一般讲，你心里面有了，心里头有了就是住，心就住了。佛教人，心应该「无所住」，为什么要无所住？住的意思也就是执着，我们心里有了，就是心里有执着，不应当有执着。不但对于世间法，乃至于出世间法也不例外，出世间讲的是佛法，佛法也不可以执着，也不可以放在心上。这是什么道理？因为能执着的心是假的，不是真的。真心决定没有执着，妄心里面才会有执着的现象，真心是清净的、是平等的，是一丝毫都不会染污的。住也是染污的现象，就是执着是染污的现象，妄念里面才有这个东西，真心本性里没有这个东西。由此可知，住就错了，住就是凡夫，无住就是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫你要说它的差别在哪里，从这一句经文当中就很容易辨别。也就是凡夫有所住，佛菩萨无所住，无所住是对的、是正确的，有所住是错误的。也可以说这一部《金刚经》，无非就是把这些道理、事实真相为我们说清楚、说明白而已。前面我们曾经说过，也是引用《金刚经》里面讲过，能执着的心是妄心，不可得；你所执着的诸法，无论是世间法、是出世间法，也不可得。诸法缘生，世间法是缘生的，出世间的佛法也是缘生的。缘生它就没有自性，没有自体，所谓当体皆空，了不可得，由此可知，能住、所住都不可得。这些道理事实真相，你都清楚、都明白了，你自然就能放下。放下什么？放下妄想分别执着，放下这些东西。

　　底下说『而生其心』，生的是什么心？真心。由此可知，「应无所住」是把妄心放下，放下之后，放下妄心，真心就现前。佛法里头常讲，真如本性就现前，它就起作用，作用就是在日常生活当中。诸位要晓得，有所住的心在日常生活当中起作用，它生妄想分别执着、生烦恼，心中常生烦恼，就是有所住心。如果无所住心，无所住，真心现前的时候那就是六祖所说的，你在日常生活当中，对人对事对物，常生智慧，他不生烦恼，他生智慧。

　　由此可知，这两句是诸佛菩萨修行证果的心得，是修学的关键，因此特别重要。只要把这两句做到，就够了、就成功了、就圆满了。江味农居士在《金刚经讲义》，对于这两句经文的讲解非常得详细，用了很大的篇幅，为我们细说这两句经文的理论与修学的方法，很值得我们做参考。底下一句说，也是《金刚经》说的。

　　【金刚经曰，如如不动。】

　　『如如不动』前面还有一句，叫「不取于相，如如不动」，这两句也是行门的总纲领。大乘佛法的禅宗，禅就从这两句经文做为依据所建立的。什么叫禅？不取于相是禅；什么是定？如如不动就是定。用现在浅显的话来说，这句的意思就是教给我们，六根接触外面六尘境界的时候，眼见是色相，耳听的是音声，鼻嗅、舌尝，乃至于意知，意知是我们心里面想象，六根接触外面境界的时候，真正能做到不起心不动念，就是如如不动。我们见色闻声，起心动念就错了，起心动念就是凡夫；见色闻声，不起心不动念，这就是佛菩萨。何以故？起心动念就有所住，你就着相了，不起心、不动念就是无所住。诸佛菩萨跟我们不一样的地方就在此地，我们所不及他们的地方也就在此地，这的确是关键。

　　我们要修学这几句经文，就是在现前生活当中，学着不起心不动念，这就是修定。果然不起心、不动念了，就是佛法里面讲的三昧现前，你就住在三昧之中。对外面的现象不要去分别，当然更不能够执着，不分别不执着，不起心不动念，这就是禅定，这就是「应无所住，而生其心」。所以生心，生的是真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心，自自然然就现前，这是真心里面的德能，真如本性无量的德能它就现前。这个经文的确是非常简单、非常扼要，将大修行人的原理原则，真正是所谓和盘托出，毫无保留的为我们说出来。我们要能领会、要能够应用，也就是知道怎样去学习。底下一段：

　　【慈恩上生经疏曰，精谓精纯，无恶杂故，进谓升进，不懈怠故。】

　　这是解释「精进」，什么叫精进？精进是菩萨六波罗蜜之一。六波罗要用现代的话来说，就是日常生活当中必须遵守的六个原则，现在世间人称为守则，就是这个意思，就是六条菩萨一定要遵守的。布施、持戒、忍辱、精进，精进排在第四，它的顺序不可以颠倒，不可以错乱，有一定的顺序。精进的意思，精是『精纯』，纯而不杂。如果里面有掺杂，那就不叫精进，虽然进，但是它不精。这个意思，学佛的同修必须要把它辨别清楚。我们见到很多同修，他不是不努力，不是不勤奋，他也真的很用功，但是他不是精进。他也天天在求进步，他是什么进？他叫杂进，他里头掺杂乱七八糟的东西，不精，乱进、杂进，所以时间、精力实在讲都浪费了，得不到佛法所说的效果。于是修了几年之后，慢慢就退心了，

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怎么佛法不灵？他没有想到他自己用功用错了，哪有说不灵的道理？特别是净土宗的修学，效果实在讲是无比的殊胜！真正用功得法，不需要很长的时间，三个月到六个月的时间就能见到初步的效果，哪有见不到效果的！二、三年的时间就决定往生。他要真有这个意愿的话，就能够出离三界六道，就能够往生不退成佛。这是任何一个法门，讲到修学效果，实在都不如净宗，净宗的确是快速，问题就在精进。如果你是杂进、乱进，那就收不到效果。

　　精的意思就是一门深入。我们举一个简单的例子来说，以学经教而言，我见过很多。过去在台湾，我教过佛学院，在新加坡我也办过培训班。凡是学生自己有意见的，要广学多闻，要涉猎许多经论的，成绩都平平，都很平常。凡是能够一门深入的，我们把修学的经验提供给他，他能够接受，他能够依照这个方法去做，效果都非常殊胜。没有比较你发觉不出来，一有比较就很明显，不但一般人能够看得出来，他们自己也发觉了。自己以为程度比别人高，聪明智慧比别人强，善巧方便比别人多，下的功夫比别人也深，为什么拿出来不如别人？道理很简单，人家专一，一门深入，你搞得太多、搞得太杂，亏就吃在这个地方。

　　这些事理我们在讲席当中常说，常常劝导大家，可是听的人他就是不肯相信。有的时候还要提出经论来反驳，你看四弘誓愿里头不是讲「法门无量誓愿学」，我们为什么不能学？佛讲的话没错，没有讲错，你错会了意思，你没有听清楚。四弘誓愿，法门无量誓愿学是摆在第三条里头，它的前面是「烦恼无尽誓愿断」，问问你，你烦恼断了没有？烦恼断了，你进入第三个阶段没有问题；如果你烦恼还没有断，你想进入第三个阶段不可能。由此可知，一门深入对于断烦恼就有很大的效果。

　　烦恼要用什么东西断？要用定功，要用清净心，你涉猎的东西太多，你心怎么能静下来？烦恼没有断的人，涉猎东西太多，就是清凉大师所说的「有解无行」，解是你广学多闻，无行是你没有真正去做断烦恼的功夫，结果怎么样？「增长邪见」，你有什么成就？可见得清凉讲的话是过来人所说的，经验之谈，不是随便说的。清凉又说，「有行无解，增长无明」，你单单苦修，对于经论道理什么都不懂，也不能成就，一个增长邪见，一个增长无明。因此，我们仔细观察古代高僧大德的教学，指导学生一门深入，一部经，一个法门，一部经有解，不是没有解；一个法门，有行。这个方法就正确，所谓解行相应，定慧等持，才能够断烦恼、才能够破无明。广学多闻，至少要烦恼断了，无明没破还可以，烦恼断了才开始广学多闻。这是什么？我们已经把条件放宽了，严格的讲，一定要破一品无明，破一品无明，证一分法身，然后再广学多闻，那个就绝对正确，成就快速。单单是见思烦恼断了，无明没有破就进入到广学多闻，造成你的所知障，使你明心见性的时间拉长。你本来短时间可以能够，就是我们常讲可以超越十法界，能够证得一真法界的。因为你广学多闻，使你永远停住在十法界，你不能契入一真法界。所以广学多闻是产生所知障。这些道理、事实真相我们都要明了，然后才知道佛教给我们精进有道理，不可以涉猎太多。

　　我也常常劝勉初学，自古以来，世出世间的教学，无非是将前人的经验传达给后一代。在我们经验当中，哪些是正确的、哪些是错误的，提供给后人做参考，这是正确的教学。希望后来的人成就要在我们这一代之上，所谓后来居上，这个心叫师心，老师的心，老师总希望学生超过自己。怎样能超过自己？我的长处提供给你学习，做为你的基础，我的缺点希望你统统都能够改进，那你就超过老师。老师的长处你全吸收了，老师的缺点你统统改正了，你怎么不超过他！不明白这个道理，不相信这个事实，那就错了，自以为是是造成自己修学证果，最大的障碍。

　　在我们前一代经验当中，真正能成就，快速成就、稳当成就的，就是一门深入，一部经，一个法门。我记得我在讲席当中讲过很多遍，一个人在一生当中依一部经，一句佛号念到底。譬如我们取《无量寿经》，我十年当中专念《无量寿经》，专听《无量寿经》，其它东西统统放下。我相信十年之后，你在净土宗就是阿弥陀佛再来，这个世界上没有一个人能超过你，你的解行相应。如果在十年当中，你说我要看净土三经、净土五经、《净土十要》，你完了，你这十年下来，你功夫平平，跟一般人没什么差别，没什么起色。因为你的时间、你的精力分散了，不能集中，这虽然是进，你不是精进，你还是杂进。这就是讲修净土，以净土宗主要的经典都叫做杂进。所以往往成就的人，叫老实人，大概都是程度比较差的，程度差的教他一样他很喜欢，你叫他搞好多，他说这太多了，我受不了。往往这些人有成就，而自以为聪明、多能的人往往就落后了，他还不晓得原因发生在哪里？所以精纯不杂，这个很重要。

　　『无恶杂故』，「恶」是指什么？烦恼，烦恼是贪瞋痴慢，指这些东西。特别是嫉妒、瞋恚，好强、好胜，这是恶，如果你在佛法的修学里面夹杂这个东西，这杂的是恶。底下一个杂，就是夹杂其它的法门，其它的这些经论，不但世间法不能夹杂，出世间法也不可以夹杂。世间法，譬如说从前的人，出家人喜欢诗词歌赋，这也是夹杂，喜欢书法也是夹杂，这些跟文人应酬的习气，都是障碍。佛法里面，那就是夹杂其它的经论、法门。所以虽然《华严经》上，善财童子五十三参广学多闻，这是佛在《华严经》上教给我们修行的方法。但是你想想，善财童子是什么样的程度才出去参访？善财在文殊会下，文殊是他的老师，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，才出去参学，才去广学多闻。想想我们自己够不够？如果我们见思、尘沙烦恼一品都没断，你怎么能学善财？这不可以不知道！人生很短，几十年真的弹指就过去了，一生当中最宝贵的，不是别的，是光阴！我们把光阴糟蹋掉，光阴浪费掉，这真是莫大的罪过。所以有限宝贵的光阴，

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懂得精进的人这叫真正善于利用，他成就了。这个进就是现在讲的进步，不断把自己的境界向上提升，不懈怠。

　　《慈恩上生经疏》，慈恩是窥基大师，古时候对他老人家尊敬，不称他的名。他一生住在慈恩寺，所以用寺的名字来称他。譬如我们称天台大师，这是智者，不称他的法名，他住在天台山，称他作天台大师，这是最尊敬的称呼。窥基大师一生大部分时间住在慈恩寺。《上生经》就是《弥勒菩萨上生经》，这个疏是他做的。

　　【法华经序品曰，身色如金山，端严甚微妙。】

　　这是佛经上的两句偈，形容佛的身相妙好，佛的身体、色相如同金山一样。佛经里面这些形容、赞叹的词句，我们要能善于体会，不能错会它的意思。你想想经上常讲，佛的身是金色的，现在如果你看到一个人，面上都是黄黄的，好看吗？佛的面如满月，满月是圆圆的，佛的脸像个皮球一样，好看吗？如果这样读经，叫望文生义，你把意思全错会了。金表贵重，世间人都把它当做宝物，尊贵的意思，佛身尊贵之相。还有金是不变的，金的颜色无论在什么地方它不会变的，金取这个意思。佛的面像满月，满月是说没有一点缺陷，取这个意思。每个相都好，找不到丝毫的缺陷，绝不是像圆圆的月亮那样的。所以一定要懂得它的意思，体会它的意思。

　　『身色如金山』，他坐在那里稳重、尊重的意思。『端严』，端庄，严是美好。『甚微妙』，微妙是达到极处，无法形容，他的好说不出，达到极处。

　　【会疏曰，天下至明，无大于日月，万品光耀，无过于摩尼，若映佛光，皆悉隐蔽。】

　　这段是说明佛的光明。佛有身光、有放光，身光，在佛经上告诉我们，释迦牟尼佛的身光一旬，周边上都放光，一旬是八尺，他有这么大的光明。身光，现在在中国，好像在美国也有，许多地方都练气功，气功是从中国传出来的。练气功的人，基本的条件是要心清净，心里杂乱的人没有办法，练不成的。心清净也就是讲，他没有到定，他也是修这种定功，但是没有能成就，小小的一点定的感应，就能够见到一切人、物都有光，一切众生都有光，他们不叫光，叫气。气的颜色不一样，大小不一样。不但每个人有，一切动物都有，植物、矿物也有，我们这个桌椅板凳都有。这个现象用现代科学来解释并不难懂。我们晓得任何物质都有磁场，磁场它都有一些放射的，这个放射的，练气功的叫做气，在佛法叫做光，都能够见得到。心地愈清净、愈真诚，放的光愈好。所以练气功的人讲，人身上有光，最好的光是金色的，金色的、黄色的光都非常好。红色的光、灰色的光、暗色的光，这个身体里面有疾病、有烦恼、有忧虑。所以，有这种能力的人一看人，他大致上就能够判断，至少这个人是善人，心地是善是恶，是清净、是染污，这是很明显的能够见得到的。

　　这一段是讲佛光。『天下至明』，先用比喻来说，我们世间，天下就是世间，世间最明亮的物体就是太阳、月亮，没有超过日月的。『万品光耀』，万品是物质，我们今天讲的宝物、宝石这一类的。宝石这一类的光耀没有超过『摩尼』的，佛经上常用摩尼宝珠，摩尼宝珠放光，这是物质里光最强、最明显的。这些东西要比起佛光，都显得『隐蔽』，隐蔽就是它虽放光，光芒被佛光隐蔽了。这个我们要用个比喻说，譬如我们现在的电灯很亮，特别在夜晚，显得非常明亮。如果灯拿到太阳底下去，这个光就不亮了，光就隐蔽了。它的光有没有减弱？没有，还是这么强，还是这么高的度数，在日光底下比，它就显示不出来。也如同这个比喻，日月、摩尼之光，在佛光之下都看不见了。这是讲佛的放光。

　　佛光从哪里来的？这一点我们要知道。是从清净心、智慧里面所生的，所以叫智光，智慧光明。智慧之生，实在是从清净心，心愈清净，透的智慧就愈多。智慧不是从外面来的，是我们自心里面本来具足的，这是一定要知道，不是从外面求来的，是自性本具的智慧德能。为什么我们的智慧没有了？是我们的心不清净，所以佛讲，你有障碍，把你的智慧、德能障碍住了。障碍很多，归纳起来不外乎两大类，一个叫烦恼障、一个叫所知障，烦恼障就是执着，所知障就是分别。你只要有这两样东西，你自性的智慧德能就不能现前，乃至于我们讲的福报，都不能现前。不能现前，我们的生活很艰难，很苦！

　　今天得一点这些名闻利养，从哪里来的？修来的，不是自性本具的。这也有个比喻，自性本具的智慧德能，就好像你非常富足，你家里面有很多土地、房屋这些不动产很多，银行里面存有亿万财富。可是你现在身上一文钱都没有带，出去没饭吃，临时去做小工，赚点钱来过日子。赚点钱过日子，这就是你现在修的福，你原来的福虽然有，但是你今天一分钱也没带在身上，你还是要受冻、还是要挨饿。我们现在六道凡夫就是这样子，我们的富足、智慧跟诸佛如来无二无别，可是就是有障碍，不能现前。障碍就是这二障，所以佛教给我们没有别的，除二障而已。精进就是除障最好的方法，你杂进是除不了障，不但除不了障，有的时候还造成更严重的障碍。所以多少聪明智慧的人，不如一个乡下老太婆，乡下老太婆念佛三年能站着往生，有这个本事。我们看到古今讲经说法的大法师，临终的时候还有病苦，不如人家。什么原因？讲经的法师杂进，这老太婆念个两、三年佛是精进，所以在成就上不如，确实比不上，这是我们不能不知道的。再看底下一段。

　　【华严普贤行愿品曰，一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。】

　　这是《华严经》上的一首偈，赞叹佛说法的音声。第一句『一切如来』，可见得不是专指一尊佛，十方三世所有一切诸佛，没有例外的。为什么？成佛即是见思、尘沙、无明烦恼都断尽了。见思烦恼断尽了，就是我们一般说烦恼障断了，尘沙、无明尽了，就是所讲的所知障尽了，二障都断尽了，自性本具的智慧、德能圆满现前，这是说如来果地。一切诸佛如来果地都相同、都一样的，佛佛道同，

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所以佛『语清净』。清净语，我们讲是最好的言语，不但音声美妙，言辞简洁，一定是简单扼要，决定不会啰嗦，几句话就把这些事理说得清清楚楚，明明白白，这个语叫清净语。

　　中国古代，对于言语、文字很重视，也很讲究，古代的标准是四个字，简、要、详、明。简单，不可以繁琐，愈简单愈好；扼要，简单的语句，把重点都抓到了；叙说事理详细、明白。文章，好的文章符合这四个字的标准，好的言语也符合这四个标准。所以我们读古文，乃至于读佛教经典，无论是翻译的经典原文，或者是古来祖师大德的批注，都遵守这四个字的原则，不啰嗦。当然这个与古代的社会有很大的关系，因为那个时候科技不发达，文字要手写，太长了，就费的时间很多，流通相当不方便。所以愈是简单愈好，愈是短篇的愈好，才能够流传于后世。现在科技发达，言语文字再多的东西，传播的技术进步了。可是实在讲还是简单好，长，一大篇、一大篇的，看起来也很难受，愈简单愈好，简单就是清净语。所以清净语里头，至少要包含着简要详明这四个条件。

　　我教学生们学习讲经，不但初学要懂得这个原则，实在讲一生都不能离开这个原则。我也是讲四个字，第一个就是简，简而不繁，一定要简单，避免繁琐。第二个易，容易、不难，叫人家听到觉得这个很容易，理也容易懂，在生活当中也很容易做到，大家才能接受。第三个字是浅，要讲得浅，不能讲太深，常说的深入浅出，愈浅显愈好。佛法是利益一切众生的，你所讲的经，连小学生、初中学生听了都有味道，都听懂了，高明。那一个人讲的经，这些人听不懂，必须要大学生、博士班的听了才有味道，他比你差一等。讲的东西叫人听不懂，你讲它干什么？我们还曾经遇到过，确实有这种人，讲经讲得很深、讲得很玄，讲完之后，下面人听不懂，回来就请教法师：法师，你讲得实在是太好了，但是我们听不懂。法师怎么样？我讲的东西你们听懂了，还值钱吗？还有这种事情发生。讲经教学要讲求效果，所以浅很重要，要深入浅出。第四个字要明，要明白，明而不昧。我从初学，这一生当中，就守住这四个字，简，易，浅，明，这四个字，才能够达到帮助大众的效果。这都与清净语有关系。

　　『一音具众音声海』，这一句我们凡夫做不到。所以说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛说法是一音，但是听众每个人听，觉得佛所用的言语是自己的语言，他都懂，这就很奇妙。譬如中国人听，佛讲国语；美国人听，佛讲的美国语；日本人听，佛讲的是日语，各个听了都欢喜。这是我们百思而不得解，这可能吗？现在想想可能，现在计算机进步，就有这个能力。国际会议上讲演的时候，计算机立刻自动就把它翻成各个不同的言语。计算机能做得到，佛菩萨怎么会做不到！所以我们看到今天科技的发展，相信佛这个能力是真的，不是假的，绝对不是夸大的，确实我们相信这是事实。他为什么有这个能力？实在讲，是他的心达到极清净，能够与一切凡夫各种不同的妄心，他都能够感应。现在所谓是电波，这个是心波，能与十法界一切众生感应道交，所以这是决定可能的。正是《华严经》上所说的无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。如果佛讲经还需要人翻译，那就是有障碍，那就不是无碍。我们从心性的理论上来观察，有此可能。这是「一言具众音声海」。

　　『随诸众生意乐音』，这就是说法，理事的浅深、广狭，程度高的人，听佛讲的意思很深，程度浅的人，听佛讲的意思很浅，每个人听了都欢喜，每个人听到都好像佛是对自己说法，解决自己的疑问。不但音声上没有障碍，意念上也没有障碍，所以叫一切众生都得殊胜的功德利益。

　　『一一流佛辩才海』，这是赞叹佛的无碍辩才，无障碍的辩才。因此，我们发愿要普度众生，诸位想想看，不成佛行吗？不成佛，就没有这样圆满的智慧能力。我们不成佛，凡夫到外面度众生，还要找翻译，翻译有的时候还翻错了。听众很多，还有一些人听经的时候把意思错会了。这就是说明凡夫比不上佛菩萨，一定自己要先成佛道，然后才能以无障碍的辩才，帮助一切众生。所以四弘誓愿后面，一定要有佛道无上誓愿成，不成佛道，你度化众生的工作不能圆满，不能达到究竟。

　　六十五段：

　　【普贤行愿品曰，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛剎极微尘数劫，相继演说，不可穷尽。】

　　这句经文是告诉我们，自性本具的功德不可思议。诸位要知道，讲『如来』就是讲我们自性，我们真心本性里面所具足的无量功德。功德通常讲为智慧德能，你的智慧、你的能力无量无边。大到什么程度？深到什么程度？下面用个比喻来显示，『假使十方一切诸佛』，这是在一切大众当中，智慧能力最强的人，达到究竟圆满的人，他们来说，不是一个人说，十方三世一切诸佛统统来说。说多久？不是说一天，不是说一个月、说一年，而是说『不可说不可说佛剎极微尘数劫』。这个时间我们今天讲天文数字，实在讲还是太少，不能相比，天文数字那个数字也太渺小了。『相继演说』，没有中断，在这么长的时间，所有一切诸佛共同来说，都说不尽，『不可穷尽』。自性的功德的确是真正的无量无边。

　　此地我们必须要明了的，无量无边的智慧德能，是我们自性本来具足的，学佛的人一定要肯定佛这个说法，深信不疑。我们能不能恢复？能，佛教给我们的，就是教我们恢复自己本有的智慧、德能。所以佛法不是从外求的，向外求，求不到，向外求是心外求法。自古以来，许多的学佛人非常可惜，错用了心，错用什么？向外求。外是哪里？《大藏经》是外，佛法在《大藏经》里吗？不在！佛法在心性之中。这些《大藏经》留下来做什么用？两个用途，第一个让你了解宇宙人生的真相，你可以选择一个法门，一门深入。没有这个指引，你依凭什么修学？这是《大藏经》第一个用途。第二个用途，你烦恼断了，清净心现前，《大藏经》给你作证明。你再展开看看，你所悟入的境界，

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跟佛所讲的是不是一样的？如果是一样的，正知正见，你的知见就是佛知佛见。如果不一样，那还有问题，你的知见还有错误。经典是这两种用途，不能把它当作一种常识来看，那就错了。

　　下面教给我们，怎样证得自性的圆满功德，禅宗里面就是说怎样去明心见性。

　　【若欲成就此功德门，应修十种广大愿行。】

　　你要想成就，要想恢复自性本具的智慧、德能，佛说你应当『修十种广大愿行』，就是《华严经》上讲的普贤菩萨十大愿王。你能够修十大愿王，你就能够明心见性，你就能够恢复自性本具无量的智慧德能。因为佛在经上这么说了，所以自古至今许多同修，都把十大愿王列入在朝暮课诵里面，每天去念。「一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养」，都会念，念得都很熟。念没有用处，解也没有用处，行才有用处。所以这叫普贤行愿，没有说信愿，没有说解愿，说行愿，着重在行，你是不是真的去做了？

　　普贤行愿跟所有一切菩萨行愿不相同的地方，一定要知道。你要不知道的话，你用一般菩萨行的方法去修这十条，那不是普贤行。所以你先要懂得普贤的意思。什么叫普？什么叫贤？然后要明了，什么叫行？什么叫愿？这四个字搞清楚了，在日常生活当中遵循这十条原则，那你是一个真正修普贤行的人；你要没搞清楚，你所修的不是普贤行。我们在此地简单的说，普贤行的特色，是以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心做基础。如果不是这个心，你修礼敬、赞叹、供养、忏悔，都不叫普贤行。可以说是菩萨行，可以讲得通，你是修的菩萨行，但是不是普贤菩萨行。因为普贤菩萨的心是用真心，决定不是用妄心，真心是清净的，没有丝毫污染。污染是什么？好恶，我对这个人喜欢，对那个人讨厌，那是污染，有污染，心不清净。什么是平等心？平等没有分别，有分别不平等，这才知道普贤心量的伟大。对于一切众生决定是平等的，对于善人是平等，对于恶人还是平等；对于我有恩惠的人，我对他是平等的，对我有怨恨的人，甚至于陷害我的人，对他还是平等的，决定没有差别。我们用什么样的心对佛、对菩萨，也用同样的心对一切众生，甚至于对一切恶道众生，对一切无恶不作的众生，那才叫普贤行。

　　这个我们凡夫就很难，所以我们天天念普贤十愿，实际上做不到。可是修净土的同修，虽然做不到，一定要心向往之。我们为什么做不到？烦恼习气障碍住，严重的烦恼习气，六根对六尘境界，烦恼习气就起现行，普贤行愿就没有了。如何能在生活当中把境界看破？所以《金刚经》好，给我们说明世出世间十法界依正庄严的真相，真相就是「一切有为法，如梦幻泡影」。你能常常想到这句经文，你的心自然就平静，你的分别执着就淡化，不会再像以前那么严重，这就是进步。一定要看破、一定要放下，放下妄想分别执着，然后你修这个十愿，就是普贤行；只要有丝毫的妄想分别执着，你所修的就决定不是普贤行。

　　在佛法里面，一般来讲，什么时候你所修的是普贤行？法身大士，也就是说，什么时候你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明也断一品，这个时候你所修的一切行，自自然然就是普贤行。为什么？你心里面妄想分别执着没有了，你对于一切众生决定是清净平等。所以普贤行是法身大士修的，《华严经》上四十一位法身大士，他们修的是普贤行。

　　我们今天虽然烦恼习气很重，知道这个道理、知道这个事实，应当向这个方向、目标去努力。首先从看不惯的人，慢慢变成看得惯，看不惯的事，慢慢也就习惯了，这就有进步。在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，认真去学习不起心、不动念、不分别、不执着。你要能够这样子用功夫，与普贤行就接近了，是向这个路子走。特别是念佛人，为什么？西方极乐世界就是普贤菩萨的法界。纵然是凡圣同居土下下品往生的，生到西方极乐世界都是修普贤行。这是极乐世界跟一切诸佛剎土不相同的地方，这是个很特殊的世界，所以一切诸佛对于阿弥陀佛赞叹。世尊是一个代表，赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王。那就是说，从这一点也很明显的看出，西方极乐世界各个人修普贤行，十方诸佛剎土唯有法身大士才修普贤行，没有证得法身的人，他修的行不是普贤行。我们修净土，对于这一点要特别留意。

　　我们今天就讲到此地。



嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，

wlxg20130220

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