「上自下然和尚」自性交發，萬法成就，世自在王如來現出於世

知方居士

~ 上自下然和尚 宣講 ~

圓俱體中你過去，剛剛經文之中所講的一切德相莊嚴，他凝聚你在心中的時候，就會變成行者那一念赤誠懇切的智慧力量，從那個力量當下，他又化現出一種力量，又能夠凝聚出一種莊嚴，那種莊嚴跟力量就是什麼？入他敢擔當入世界的種種功德，入世間。就叫做爾時，有佛次有佛名世自在王如來。你心中就看到世自在王如來，這個叫世。

世是什麼？大覺在世，既然次有佛名，佛就叫大覺，佛的名字叫做世，前天講的那個世字，大覺既然在世字這個字上面，其實就是什麼？就是大覺隨緣在交發之時。交發什麼？交發天地。天地是什麼？一切萬法成就處，天地相現前就是世間相現前時。但講天地要得很清楚，三界都在天地間啊！三界在天地間，無色界還是在虛空，還不落質感。像我們現在腳已經踏在土土石上面了，落在質量上面，有質，有量。質不是執著的執，就是物質的質，有質、有量、有質感。

你最初交發天地時候，那個天就從根本心性中能夠入世的清明，那叫一，因為他看一切都是一心所見，造黑也如是這樣造，造白也如是這樣造，覺喜也如是這樣覺，覺怒也如是這樣覺，喜怒縱然有種種不同，能覺從來是一。那個一能夠現盡種種的差別，喜怒哀樂你都知道，那個叫做大。一跟大合在一起，就叫做天。就在這個天中，在每一個喜怒哀樂當下，因為天一定能夠知萬物，所以在天中，在一大當下，在天德當下，可以看盡一切差別的不同的長養。一切差別的不同的長養就叫做地。地者，土也，就是地，能遍知一切長養的，所以可以看到心土之中能夠隨緣現一切長養，地還是虛通的。地性都虛通，不是這些化石水泥啊，不是石塊那些啊，所以天人踩在虛空，也沒有離開地。只是天人看的地是虛空性的，凡夫看的地他要假借一切質礙，質就是物質的質，那些留礙，才能覺得踩到地上。但你真正以為你踩在地上嗎？我不常常講那個譬喻，你到了太空才能看到整個地球還在虛空，整個地球都浮在虛空，你踩在地球上，以為是踩在地上？整個地球還在虛空的，所以講地性都是虛通的。為什麼是虛通？因為他不屬於哪一個相，所以是虛空的。可是他就是能感覺任何的土相，任何的長養相。

我講這個意思就是什麼？他在世，交發天地，不要把他當成我們現在這麼樣粗厚的，這麼厚重的感受。要是直接把他當成你現前最末梢厚重的感受，就失去了交發兩個字了。交發就是不斷的交光發明。要是明白交發，你才能夠知道那個叫做佛名。大覺覺體，到最後一定有質有量的感覺，可是能知質量還是什麼？還是超越質量的，能知質量的一定超越質量，這個超越質量的覺還是什麼？還是在天地之間。你要能擔當他就在天地之間，他明白一切世間法。他雖然叫入到三界，你看錯時，他是三界眾生；你看對時，哪個三界眾生不是諸佛菩薩根本功德示現？所以十地菩薩還是摩醯首羅天王。

十地菩薩是摩醯首羅天王，你不要用眾生過去的知見講你所知的，講天方夜譚一樣：「十地菩薩是摩醯首羅天王，那佛應該勝過十地菩薩啦。」所以你又是用眾生知見，老是佛跟菩薩搞不清楚。現前的作用在世間就是摩醯首羅天王。現前的作用，既然講到現前，現前就是世，世現前處。現前一定是作用，作用就一定是大覺有情處，叫菩薩。可是這個作用體是什麼？還是如來啊，所以哪一個菩薩的體不是本來如來？那個時候就不講佛了，佛講大覺，如來就是如是法如是現，就像覺體之中一定如是呈現就是如來。

這裡面就要告訴你如來相，從錠光如來一直開始就是告訴你如來相。為什麼一直講如來？就是你要知道心性之中就能夠如是次第流演，次第能夠為眾生鋪舒。從次第之中到了此，你一定會發現有個叫做世自在王如來，入一切世間之中是大覺在世，交發天地，在天言智，在天講的是智，一個知一個日，在天，因為就是大照現前處，屬於虛空，不屬於任何感覺；在地為慈，在地就是慈心。在天叫智，在地叫慈。智知日，不能以任何知來表。慈呢？叫茲心，可以立種種心。立種種心的，所以又講無緣大慈。假如他已經是種種心，就不能立種種心。

他為什麼能立種種心？他就超越種種心才能夠立種種心，所以才能夠發現慈一定叫無緣，慈心呐。你已經是種種心了，我已經是喜就不會知道別的，你還能夠立什麼心、種種心？你是緣喜才能夠立，或者你是緣怒才能夠立，你緣哪個緣才能夠立慈心，是有這所緣境的。你不是這個緣時，就現不了這個作用了，就不叫慈。既然是慈心，一定是廣被。廣被能夠在一切心中立心，叫茲心，可以立一切心。既然能立一切心的一定不被一切心所束縛。

自在呢？自在就是本來常住，你念念之間要體會常住。自在，就是根本本來不變義，本來常住，不變，那個叫做自在，體會念念之間本來常住的。但是在本來常住當下，他是一切萬法的統領，才能夠統御一切萬法，就是這一念心能現盡一切萬法。就好像看到鏡性，鏡性是本來常住的。因為本來常住，所以能夠現黑、現白、現一切色，但現黑、現白、現一切色的時候鏡性都在，從來沒有隨你黑白一切的變化有生有滅。他現鏡色起也是鏡性現，現鏡色滅也是鏡性現，鏡性可以現生、現滅，可以現色生、現色滅，但鏡性從來不隨色生而生，不隨色滅而滅。假如真要隨色滅而滅，下一念因緣現前處他如何又能現色？所以他都常在。但是這個常在，剛好這邊的住持和尚，常在也叫自在，他才是一切萬法的根本統領相，叫做王。

王，什麼意思？不但是統領相，王還有一個意思，中國人講的意思叫做什麼？令眾歸王，歸來，歸王。你懂得統御時，一切萬民歸王。

這有點像我們早上每天在早上誦的偈子，風調雨順民安樂。風調雨順就是大智，現出種種作用時如風，德風能夠覆蔭萬法。雨就是根本大覺心體能夠隨緣呵護的時候，就好像普賢十大願，能夠隨一切眾生必定能夠隨緣現眾生，就像雨一樣，能夠潤澤，能夠遍佈遍施。雨有遍施相，也有潤澤相。但是過去在這根本的作用當下，你不知道是根本大覺的德風，因為風一定能夠揚起風氣，導歸眾生的心氣。這個心中的氣氛叫心氣，導歸氣氛就是如風，他能夠滋潤潤澤現在你心中的智慧，然後你智慧就如同雨滴般點點滴滴都是打在世間。點點滴滴就是你每個起心動念處，每個起心動念處都是一點一滴。一點一滴如大雨而下，但一點一滴都成為你將來的心中的潤澤，叫風調雨順。

要能夠在作用之中都知道根本的風調雨順相，你每一個念頭起處叫萬民，自然安樂。因為就在每個念頭起處，你看見風相雨相。風是大覺心體的德風，雨現前處的每一滴上都是大覺心體能樸實潤澤的作用。每個念頭起處就是萬民，萬民起處都知道風調雨順相，從此以後萬民就能夠安樂。萬民安樂的意思就是什麼？領眾歸來，萬眾歸來，就回來了，就是王相。就在這個王相，堪稱為如來。為什麼？因為就在這個自在王，叫做世自在，出去的時候就是世自在，就是一切世間法的種種莊嚴，出去，叫如是法、如是現。然後將來就在如是現中，他有如是法如是而還，這樣子如是法中如是現，如是法中如是來，叫做如來，世自在王如來。

「節錄 阿彌陀佛四十八願第十一集（下）－上自下然法師 宣講」

阿彌陀佛！

https://youtu.be/4VEtTfvXAd8