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Ｋ2 颂合能生所生 我观一切 普皆平等 无有彼此 爱憎之心
我无贪着 亦无限碍 恒为一切 平等说法
如为一人 众多亦然 常演说法 曾无他事
去来坐立 终不疲厌 充足世间 如雨普润 我观一切，普皆平等：由这一句经文，见出佛的大慈大悲。佛没有说“我是最高无上的，我是创造万物的，万物都是属于我的”。佛只说他是教化万物，令万物都舍邪归正、舍迷归觉的；佛不曾说，只有我是“觉”，你们都是“迷”。不是像某某冥帝或者万物的真主宰似的，说“你们都是我造出来的”。你造出来，为什么你不造好的，尽造了一些个坏的，来害这一些个好的？你这简直地比土匪都恶了！所以佛不说他造一切，佛是救一切的。有不明白佛法，教他明白佛法；没有觉悟的，教他觉悟。佛虽然救度一切众生，也没有说众生是我度的，这才是真正平等。 无有彼此爱憎之心：没有彼，也没有此；你有彼、有此，就有爱、有憎。这个人我爱他，那个人我就憎恨他；我欢喜的我就爱，我不欢喜的我就憎。你能以不欢喜也不憎、欢喜也不爱，这是爱憎平等；你能以不分彼也不分此，这是彼此平等。这把须弥山也打倒了，没有爱憎之心，爱憎平等。 我无贪着，亦无限碍：佛说我无贪着。为什么他不贪着呢？这个地方很容易明白的，就是没有爱憎心。你说对不对？若有一个爱憎心，就有了贪着，爱着就着了、就贪了。不爱着就憎了，就想叫他远一点。没有贪着，自然也没有障碍；限碍，也就是障碍。限，就有限度，你对他的爱憎都有限度，这就叫限碍。恒为一切，平等说法：佛常常地为一切众生，平等说法。为一切平等说法怎么样？如为一人：就好像为一个人说法似的；众多亦然：对很多人说法，也是这么说。 所以你们练习讲经的人，不要说：“喔！他讲经的时候，有那么多的人来听，我讲经却没什么人。他们大概都不愿意听我讲吧？这太不给我面子啰！简直地──怎么不愿意听我讲呢？”这生出来障碍了。 “恒为一切”，你要知道，所谓“一为一切，一切为一”；一人就是多人，多人就是一人。平等说法，多也不知道多、少也不知道少，无多无少、无大无小、无远无近。好像我现在在这儿说法，或者香港也一样听见。他们说，我们师父在美国那儿讲《妙法莲华经》，带回去一点录音，他们都听见。这也是为美国说法，就是为香港说法；为香港说法，也就是为美国说法，这叫“没有远，没有近”，远近平等说法。你笑什么？我讲这是真实不虚的道理，没有可笑的，没有可不笑的。 常演说法：我对你们讲过，有这口气，就是说法的日子；若是不说法了，那除非断这口气。所以哪一个也不可以 retire（退休），哪一个人也不可以退出不说法；你如果退出不说法，那就是很不吉祥了！曾无他事：我们学佛法的人，没有其他的事，就是要说法。好像你们现在几个要去受戒了，我现在先给你们说一个受戒的法。 你们去受戒，美国这儿下一次去五十多个，求比丘戒、求比丘尼戒的；或者就在我们明尼苏答那个地方，就有五十多个、五百多个、五千几个来受戒来了。你们这都是真实行了，有躬行实践，做得很好的榜样；大家一看，“哦！这出家不错！做比丘尼这么清净，做比丘也这么样子快乐。这样饿死也不怕，也不求供养，这真是行持佛法的人！像那两个比丘尼那么清清净净地持戒律，都过午不食，这 wonderful! 太妙了！”以后有跟着来的，都要学不怕饿死，一天到晚都没有脾气，生一种快乐心。所以这一个也出家了，那个也出家了，跟着来，就无量无边那么多。如果你们做不好，一天到晚睡大觉，一天到晚想吃好的东西，想穿得很好的衣服，那就没有人相信了，佛法在美国就断灭了！以后不要说五个，连一个恐怕也没有了！ 你们要负起美国佛教的责任，开华不开华，也要在你们五个人的身上！我现在不是吓你们，不是令你们生一种恐惧心；你是一个开辟者，在美国这儿开辟佛教。我没有讲过？从来西方人，就没有这么多人去接受大乘佛法的！在美国，这是第一次，在历史上也会留下一个新页。如果有人问你的师父是谁啊？你说是“释迦牟尼佛”，不要说有另外一位师父；释迦牟尼佛就是你们的本师。别人问你跟谁学佛法？你也说是“我们跟波罗提木叉学的！”就这样讲。以后谁问你们：“谁是你师父？”你就说“波罗提木叉”。“以戒为师”，这是佛说的，不是打妄语。为什么我叫你不要提我的名字？因为我没有修行，也没有道德，不足以为人师，我也不愿意做人师；天上有很多的天人，我都不愿意到天上去，何况人间！ 所以“曾无他事”，没有旁的事，就说法。去来坐立，终不疲厌：去，就是行；来，就是住；坐，就是坐到那地方；立，这也就表示卧。行、住、坐、卧，这四大威仪。佛在行住坐卧，都是在说法，没有懒惰的时候。佛站着也说法、坐着也说法，躺着睡觉的时候也说法。睡觉说什么法？在梦中教化一切的在作梦的众生嘛！行、住、坐、卧，终不疲厌，没有懒惰的时候。 充足世间，如雨普润：为什么佛要说法？因为众生太乾了，如果再不说法，把众生都给乾死了；乾死了，你再给他说法，他也活不过来了！现在趁着这一些个众生还没有乾死之前，给他浇一点法雨，他就生得新鲜一点，又活过来。所以“如雨普润”，就像雨普润一切三草二木这些药草一样的。 Ｋ3 颂复合能润所润（分二）
Ｌ1 颂合能润 Ｌ2 颂合所润
今Ｌ1 贵贱上下 持戒毁戒 威仪具足 及不具足
正见邪见 利根钝根 等雨法雨 而无懈倦 贵贱上下：贵，是尊贵；贱，是卑贱。上，在上位的，就是一些个做官的；下，就是一般老百姓、一般的人。在上的就是“贵”，在下的就是“贱”。持戒毁戒：或者就是出家人严守戒律，或者是犯戒律的这一类众生。持戒，就是严净毗尼的；犯毁戒，就是不守戒律的。 威仪具足，及不具足：出家人，有的严整威仪、肃恭斋法。威仪，三千威仪，有威可畏，有仪可法；这就是行有行的威仪，坐有坐的威仪，站有站的威仪，住有住的威仪，行住坐卧这四大威仪都非常圆满，所以这叫具足。或者不具足威仪，行也不像个行的相，坐也不像个坐的相，住也不像住的相，卧也不像卧的相，这叫不具足。 正见邪见：正见，是正知正见；邪见，是邪知邪见。正知正见，所谓非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动──不正当的，也不去看；听见有人讲一些个不合乎礼、不正当的话，也不去听；不合乎礼的话、不正当的话，也不去说；不合乎礼的事情，一定不要去做；这就是正见。你若是不合乎礼，你就去看；不合乎礼，你就去听；不合乎礼，你就去说；不合乎礼，你就去做；这就是邪见。 利根钝根：利，是聪明的人，他闻法就开悟了；钝，是愚痴的人，他听了很多次讲经说法后，还不知道什么叫佛法。他也不修布施、也不持戒、也不忍辱、也不精进、也没有禅定、也没有智慧，这钝根的人，就对于佛法不能领受。 可是以上所说这种种的根性，等雨法雨：佛一点也不分别。等，是平等。雨，上边这个雨，就是下雨，龙所下的雨；下边这个雨，是法雨，是所雨的雨。佛像大云普降雨，一切众生都得到法雨这种的滋润了。而无懈倦：佛为众生说法，没有懒惰的时候、没有觉得疲倦的时候；为弘扬佛法，是不惜身命，身心性命也都不要了，所以这是佛为法，永远也没有懈倦。 Ｌ2 颂合所润（分二）
Ｍ1 颂欢喜善利现世安隐合普洽喻 Ｍ2 颂后生善处乃至渐得入道合生长敷实喻
今Ｍ1 一切众生 闻我法者 随力所受 住于诸地
或处人天 转轮圣王 释梵诸王 是小药草 一切众生：就包括飞、潜、动、植、胎、卵、湿、化。飞，是能飞的众生；潜，是潜在水里的众生；动，一切的动物，包括人在内；植，就是植物、一切的花草树木；胎，由胎生的众生；卵，由卵生的众生；湿，由湿生的众生；化，由化生的众生。以上这种种的众生，闻我法者：若听闻佛法的人，随力所受，住于诸地：随他自己的力量，所接受的好处，各住其地，各在他本位上。 或处人天：或者居住在人间，或者在天上；或者做转轮圣王：转轮圣王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王四种。金轮王，王于四天下，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲，都在他管理之下。金轮王有七种的宝贝，是遂心如意，变化无穷的。金轮王所治理的国家，都持五戒、行十善。银轮王管三天下，管东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲，他不管北俱卢洲。铜轮王管二天下，就是管东胜神洲、南赡部洲；铁轮王管一天下，就是管南赡部洲。现在我们是在南赡部洲，若是所有的国家聚合到一起，选举出一位领袖，这可以说是铁轮王。在轮王这个位置上，若是再一修行，可以成佛的。释迦牟尼佛今生如果不去修行的话，也就会成为金轮王。 释梵诸王：释，是帝释；梵，是梵王、大梵天王。帝释王和大梵天王，这叫诸王。是小药草：转轮圣王和释梵诸王，这就属于小药草。 知无漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明
独处山林 常行禅定 得缘觉证 是中药草 知无漏法，能得涅槃：能知道无漏法，及能得到涅槃；起六神通：他得到六种神通，就是得到天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通；及得三明：又得到这三明，就是得到天眼明、宿命明、漏尽明。 独处山林，常行禅定：他自己在深山穹谷修行，独善其身，和世界人不来往；他也常常地修习禅定的苦行。天上人常常在禅定里，人间人若常常修禅定，也就是等于在天上一样。得缘觉证，是中药草：得缘觉的果位；这是二乘人，就是属于中药草。 求世尊处 我当作佛 行精进定 是上药草 求世尊处：若有人求佛法，来到世尊的地方。我当作佛：他知道自己一心修行将来作佛。行精进定：这个“定”，前边讲的是禅定；禅定，不是精进，现在是修精进定。是上药草：这一类的众生都属于上等药草。 又诸佛子 专心佛道 常行慈悲 自知作佛
决定无疑 是名小树 又诸佛子，专心佛道：又者，有一类的佛子，他专心来修行佛道，常行慈悲：他对所有的人、所有的众生，都行慈悲法。自知作佛，决定无疑：他知道自己将来一定作佛的；决定没有疑问的，没有丝毫可怀疑的。是名小树：这都是小树，也就是属于通教的菩萨。 安住神通 转不退轮 度无量亿 百千众生
如是菩萨 名为大树 安住神通，转不退轮：能安住于大神通力，转不退法轮。转不退法轮，就是讲经说法，永远都不退休、不休息，度无量亿百千众生：他度无量亿百千众生。如是菩萨，名为大树：像这一类的菩萨，他常转不退法轮，存心教化众生，不怕辛苦、不怕艰难，这比喻为大树。 佛平等说 如一味雨 随众生性 所受不同
如彼草木 所禀各异 佛以此喻 方便开示
种种言辞 演说一法 于佛智慧 如海一滴 佛平等说，如一味雨：佛对这所有一切众生，就是平等说法，就像大云下一味雨是一样的；以这一乘法而教化众生皆成佛道。随众生性，所受不同：但是随每一个众生他自己这种本有的性，随众生的根机不同，所接受的好处也是不同；大草、小草、中草各得其长，大树、小树也各得其长。大树，就是别教的大菩萨。如彼草木，所禀各异：也就好像药草、丛林、大树及小树的性不同，各人所禀受、得到的益处不同。 佛以此喻，方便开示：所以佛用这一个比喻，以权巧方便法来开示众生，种种言辞，演说一法：以种种的言辞，演说一乘的妙法。于佛智慧，如海一滴：以佛的智慧方面来讲，这就好像大海中一滴水似的。所以佛的智慧是无量无边的，所说出来的法，犹如大海中的一滴水那样。
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发表于 2018-6-8 12:28
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