大方广圆觉经

德遵普贤

请看经文第三十七面，经文从这个地方正宗分的开始，说到最重要的部分了。
经【一切如来，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】
这是佛答覆文殊师利菩萨所问的第一个问题，也就是说成佛之道。『一切如来』是指过去、现在、未来，过去、现在那是已经成佛了。你要问：他们在『因地』怎么修成的？佛就告诉你：『皆』，都是这样的，没有例外的，都是『依圆照清净觉相，永断无明』。这里面最重要的就是「圆照清净觉相」这一句，「断无明，成佛道」那是说的果，因就是这一句，至於未来的菩萨要修成佛道当然也不例外。
我们得要明了什么叫「圆照」，什么叫「清净觉相」，这是问题关键的所在。《般若经》里面常常讲观照，我们在《般若经》里面依古大德说了三个层次，就是从观照到照住、照见，即使到照见还没有到圆照，「圆照」是圆满的照见。照的是什么？这个诸位要晓得。换句话说，从开始修观照的时候，因地心与果地觉就要相应，既然讲到果地是清净觉相，我们一开始观照就要照「清净觉相」，那你因地心与果地觉就完全相应，这也就是平常我们常常提醒同修们要修清净心，「清净觉相」就是清净心。注子里面讲：
讲义【圆照，是能照之智。】
这是般若智慧。般若智慧虽然在理论上讲，我们每个人都具足，这个东西不是外来的，是自己本性里面本具的功德，但是如果没有修德，我们本性里面本具的般若智慧不能现前，不能现前的原因就是被无明烦恼障碍住。在初修的时候，就是刚刚学的时候，换句话说，也就是我们现前应当要做的，那就是古人所讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念就是无明，不怕无明烦恼起来，无明烦恼一定要起来，如果无明烦恼不起来，那你就是已经成了佛，你就不是凡夫。既然是凡夫，当然是有无明、有烦恼。但是起来的时候不怕，怕的是什么？被烦恼所转，这是可怕的事情，所谓愈迷愈深，怕这一点。所以，佛教给我们要提起觉照的功夫。
觉照，在最初的修学就是要常常记住佛给我们讲的道理、教训，当我们烦恼一现前，想想佛讲的道理，你能够一想心就平和了。我昨天遇到一个同学，他给我说，他常常烦恼起现行（他学佛才一年多），他就念两遍《心经》，这个心就清净多了。这是初学人用功得力的处所。他就问我般若的修学方法，我就给他讲《心经》恐怕不行，你念《心经》对治烦恼好，你要晓得了解般若的道理，从《心经》上下手很难，为什么？《心经》太深！不要看到那只有二百六十个字，以为很容易学，那就错了。《心经》是六百卷《大般若经》的精华，换句话说，你不通《大般若经》，《心经》的道理你怎么会懂？所以我就劝他研究《金刚经》，研究江味农居士的《金刚经讲义》，花个二、三年时间把《金刚经讲义》搞透彻，《心经》才会有味道，否则的话，研究《心经》都是囫囵吞枣，含糊笼统。周止庵居士的《心经诠注》他也没有看过，《心经诠注》相当深，比《金刚经讲义》还要难懂，所以要想学般若，得从这两本注解下手。一定要常常提起观照的功夫，观照是智慧。
讲义【觉相，是所照之理。】
「觉相」就是所照之理。佛经里面所讲的这些道理，有原理，一切法的根本道理那是原理，有一切事的差别的事理，我们都要懂。刚刚初学还是用的第六意识，换句话说，常常把佛所讲的这些道理孕育在我们脑海里面，心里面常常想著佛所讲的这些道理，愈是了义的道理愈好，这是愈接近根本，愈接近真如本性。这些了义经所讲的道理，我们现在图书馆选的这些经典，在这里跟大家研究，给诸位讲解，全都属於了义经，所讲的纵然讲事相上差别的道理，都与原理相应。所以要常常想到，在一切境界里时时刻刻能提得起，这就是观照，换句话说，所谓观照是常常能想得起来，不至於把它忘掉，时时刻刻都能想起。这种功夫当然有的时候有，有的时候会断，断断续续，观照的相就是这样。功夫用到不中断，那就得定，就叫照住；换句话说，你心里面想著这些宇宙人生真正的道理不会失掉，常常现在你自己心里面不会失去，这就叫照住。也就是说念兹在兹，念念都在心里，换句话说，心就常常在道，没有离开道。
这个境界还是用的第六意识，这是理一定要明了，理要不明了就很难了。没有理，只有识，识里面不开智慧，识可以得定，很难开智慧。譬如念阿弥陀佛，我一有烦恼，南无阿弥陀佛，行了，用这一句阿弥陀佛把烦恼打断，把这个念头转到佛号上来，这个未尝不是一个办法。不过，你要是不懂道理，只念这一句阿弥陀佛，把一切妄念归到一念，可以叫你心得定，不开智慧。不开智慧的弊病，怕的是增长无明，什么事理不懂，还是糊里糊涂的，可是烦恼确实能压得住。念佛人有的时候念得很久，念了几十年，退心了，原因在什么地方？就是不明理，念久了这一句佛号念得枯燥无味，他就退心。如果他明白这个道理，他愈念愈有心得，愈念智慧愈增长，他怎么会退心？只有更精进，不会退转的。
这一句阿弥陀佛佛号里面所含的道理有多少？整个《大藏经》，要以这句佛号来说，那就像《金刚经》上讲的比喻，百分不及一，千分不及一，乃至算数比喻没有办法说的。所以十方诸佛教人用观照的功夫，第一个办法就是教你念佛，念佛号晓得这一句佛号里头的含义，这个很重要。我们简单的说，从纲领上讲，「阿弥陀佛」意思是无量觉，一切法中无有一法不觉，这是阿弥陀佛的意思。觉就是般若智慧起作用。所以二六时中，我们阿弥陀佛这个佛号不中断，像古大德一天十万声佛号，那是念念唤起自己觉而不迷，这个佛号是唤醒自己，同时也唤醒别人。别的人懂佛法的，一听「南无阿弥陀佛」，他一听就把迷惑颠倒唤醒，就晓得我要处处觉悟，一切法当中不可以迷惑颠倒，这是讲照住，这是从第一个层次到第二个层次。必须明理，才能将第二个层次提升到第三个层次，照见。
照住里面得根本智，根本智就是禅定；因定开慧，从定里面开智慧，开的智慧就叫做后得智。为什么？因为定是先得到的，

德遵普贤

所以禅定叫根本智。《般若经》里面讲「般若无知」，那个无知就是根本智，那完全是清净心，清净代表的是根本智。「觉相」是后得智，对於一切法，没有一法不了然，一切法通达明了。因此，学佛是法法都要通达，法法都要圆融。学通达了，那就一切都必须学。一切都要学，这是佛法教学的本意，可是在修学过程当中，有教学的技巧，那就是初学的人要一门深入，才能把你修学的基础奠好。
初学的期限，中国儒家是七年，所以七年小乘，九年大乘，这是中国过去儒家的教学所谓十年寒窗。学佛决不是从童蒙学起，那是极少数的。古时候也有六、七岁就出家作小沙弥，那是从童蒙学起，那很少，大多数都是成年以后出家。在古代，十七、八岁出家的很多，因此他在世间的教育，童蒙已经奠定基础。佛法的基础教育一般定的是五年，可是这个不是一个固定的，它毕竟不像现在教育制度是一定的，佛法是不一定的，伸缩性很大，根性利的人也许一、二年就够，根性钝的人搞二、三十年还不行，实际上它是因人而异。
一定要一门深入！这个一门，教是一门，你学经典学一样东西；行也是一门，就是你修行。修行，总原则来说就是「圆照」，这个圆照包括了八万四千法门，为什么？哪一门不是圆照？门门都是！如果不是门门都是，那怎么门门都能成佛？像本经后面讲的二十五轮，那就是二十五种不同的方法；《楞严经》里面有二十五圆通，也是以二十五种不同的方法来修学，这都是代表八万四千法门，也是代表无量法门。无量法门，门门平等，无有高下，那就是门门都是圆照。所以你修行要修一门，不能修两门，两门就不圆了。
还有，道场是一个，老师是一个，这样才能成就。你要不相信，我们同学们几乎都有经验，多参访几个老师、师父，每个师父指的路都不一样，这个人说这个好，那个人说我这个比他还要好，试问问你走哪个路好？你无所适从！经典那么多，这边说《华严》好，经中之王；那个说《华严》太罗嗦，《法华》好，那你怎么办？真的门门都好，结果你也这样去学，学了一辈子，一样东西都学不成。所以真正求学讲师承，一个老师！你要是不肯听话，不肯接受，老师就不教你了；你肯接受，老师就教你。譬如我们讲经，欢迎你来听，可是讲到教学那就不一样。教学，学生是百分之百的服从，这个学生是好学生，老师对学生要负绝对的责任。跟我们平常讲经的场合不一样，讲经是讲的人对你听的人不负责任，你听多少那是你自己的，你喜欢来就来，你不喜欢来可以不来。作学生就不行，作学生不来不行，一定要来，不能缺课的。你根本智没有得到之前，没有资格参学，外面有别的法师长者在讲佛法，我去听听可不可以？不可以，没有资格。根本智没有得到之前，不能学第二部经。你们要问：原因在哪里？你一听会受他的影响，对你自己修学就有伤害，道理在此地。
你如果真正肯学、肯听话，最高明的老师选学生他就要这种学生；他不见得要你很聪明伶俐、基础很好，好的老师不选这些。所以在今天这个社会，求学难！无论世出世间法都难，特别是佛法。为什么讲求的是一门？唯有一门，你才能照得住！由照住到照见还要相当一段的时间。简单的讲，照住是你烦恼障伏住，伏住是不是根本智就得到？未必，根本智没得到。根本智要到什么时候得到？要到所知障也伏住，根本智就得到了。这里讲「永断无明」，永断无明是圆照。到你照见的时候，你是分断无明。佛法里面讲无明有四十一品，你断一品、断二品，分断，没有完全断，完全断就是永断，那就圆照了。由此可知，从初住菩萨到等觉菩萨这四十一个位次都是分断无明，都是在照见这个位置上。我们念《心经》「照见五蕴皆空」，从圆教初住到等觉都是照见。到如来果地那就是圆照，圆照是指如来果地的境界。
希望同修们，在一生当中能够成就佛道！佛法不容易遇到，开经偈讲「百千万劫难遭遇」，遇到了要是没有成就，多可惜！这个是属於因缘，这个因缘难得！不要把它看得太轻易。你们想想，今天全世界四十多亿人，在一生当中遇到佛法的有几个？台湾佛教算很兴盛，信佛的人很多，皈依、受戒的很多，可是有几个遇到真正的佛法？你要仔细想一想就晓得不容易，真是百千万劫难遭遇。我们所欠缺的是善根福德，善根是信解，我们对佛法能不能正确的理解，我们能不能真正的相信？果然懂了，很正确的理解，没有发生错误，我们又肯相信，那你是具足了善根，福德就是刚才讲的一门深入。
到你照见的时候，就具有资格博学多闻，可以离开老师。你这个照见，才照见老师就把你赶出去，绝对不会再把你留在身边，为什么？你已经有资格去参学，有资格去博学多闻，那你就出去，像善财童子一样五十三参。为什么？你自己有主宰，有定有慧，无论接触什么样的境界，无论接触什么样的宗教学术思想，它是正、是邪、是是、是非，你一看一听心里都明了，你转它的境界，它不会转你。你有这个本事，老师就请你出去，不再留你；你没有这个能力，那你就乖乖的跟老师学，还要听一个老师的。由此可知，这一个老师难，你要是碰到了，你就很容易成就，这个是机缘。所以好老师，古德常讲可遇不可求，你到哪里去找！能找到这个明眼人来给你指路，这也是百千万劫难遭遇之一，不容易遇到。你遇到一个老师，那个老师自己根本就是不通，迷惑颠倒的，好，你也就跟他一个，跟一辈子，好了，他迷，你也迷一辈子，那就可惜！
真正好老师，给诸位说，他不会撒广告，不会到外面去宣传「我是好老师，我是佛法当中什么第一者」，绝对不会。愈是遇到真正善知识，你去问他，「我不通，我什么都不知道」。他说这个话是不是谦虚？不是的，真的不知道。八万四千佛法里头，他只晓得一门，他怎么是谦虚，不谦虚！像你们读《四十华严》五十三位善知识，每一个善知识都说，我只晓得这个法门，其余的我都不知道，你去另请高明，那不是谦虚，那是真的。
善知识到哪里去找？实在不得已，我在各处讲经，我都奉劝大众，

德遵普贤

实在找不到怎么办？现代人不太可靠，都是做自我宣传，我们怎么办？还有个方法，找古人，古人所谓是私淑弟子。譬如圆瑛法师不在了，圆瑛法师的著作在，我们今天念这个《讲义》是圆瑛法师的，我们就可以依他为老师。刚才讲了，一个老师！教是他一个人。换句话说，凡是圆瑛法师的东西我就可以看，不是圆瑛法师的东西不看，不看第二家的东西。老师虽然不在了，你要守住这个原则，你做他一个人的学生。他的著作有二、三十种，你只能选一种，专修。老师所说的，你都可以看，可是你学只能学一样，你要晓得这个道理。学到你能照见了，才可以看诸子百家，才看你老师以外的千经万论，各家的注疏、各家的论典。不走这个路子，你要想这一生当中成功，太难太难，简直就是不可能。
你要是选古人，像蕅益大师、莲池大师，他们都有全集，很容易找得到。一个人，一部经，努力用十年工夫。行门里面念佛就好。圆瑛法师是念佛的，他的书房叫做「三求堂」，求福、求慧、求生净土。他二十五岁就在《楞严》下功夫，他也办佛学院专门讲《楞严经》。大师虽然一生讲了三十多部经，但是他是以一部为主，他主修的是《楞严经》。这些都值得我们效法。
再古一点的，可以学智者大师法华宗，可以学清凉华严宗，可以学宗密圆觉宗。《圆觉经》，宗密大师是这部经的祖师，不过宗密大师的注疏太深，所以你们学《圆觉经》从圆瑛法师下手，他这个东西浅，他距离我们近，我们看起来容易懂。你专门研究一部经，譬如《圆觉经》，先把圆瑛法师的注解研究十年，再把宗密大师的注解研究十年，那你就是现在在我们地球上的圆觉菩萨，二十年工夫你就是圆觉菩萨，谁能比得上你！你要没有二十年的功力，那不行，那没有用处的。你们自己想想看，二十年学二十部经，还是学一部经好？学二十部经，样样都懂一点皮毛，是样样都不精，没有一样东西能出人头地拿得出来。在行门上来讲，二十样东西是心分散了，分散就照不住，换句话说，你依然还是生死凡夫，你这一生想求生净土没有办法。为什么？你照不住，换句话说，功夫不能成片，带业往生都没有把握，这个问题很严重！
我给大家说的都是真实话，我自己是个过来人，我到台湾来求学，总算很幸运遇到好老师，我是一个老师教的。这种机缘相当不容易，希望诸位要珍惜。今人找不到，找古人，找古人这很可靠的。今人哪个是善知识我们不认识，我们找古人，这是个好办法，做古人的私淑弟子。古来有例子，孟夫子师法孔子，那个时候孔子已经死了，已经不在世间，孔老夫子的著作留在世间，孟子就依靠孔老夫子的著作来学习，所以他是孔夫子的私淑弟子，他学孔子。唐宋八大家里面第一个是韩愈，这是我们中国的大文豪，韩愈的老师是谁？司马迁，做《史记》的。司马迁是汉朝人，韩愈是唐朝人，已经死了好几百年。韩愈就是学《史记》，他学成了，学一样东西。司马迁是学左丘明的《左传》，也是私淑弟子，都不是当代，不是直接教的。在佛门里面，蕅益大师是私淑莲池大师，蕅益大师出家学佛的时候，莲池大师过世了，他没有能亲近得到，莲池大师的著作流传在世间，他就依照《莲池大师全集》来学习。这些都是我们好榜样。
「圆照」二个字，包括的范围非常之大。求的什么？一个是清净心。「觉相」是智慧相，所谓智慧相就是觉而不迷、正而不邪、净而不染，就是觉相。三皈依所学的，皈依佛、皈依法、皈依僧，那是觉相。大乘佛法从初发心到如来地，学的什么？「圆照清净觉相」，就是这六个字，八万四千法门所修的就是圆照清净觉相。
《圆觉经》的好处，经文只有二卷，只有一万多字（比《金刚经》多一倍），所说的理论非常圆满，真正是言简易赅。所以这部经对今天这个时代的人可以说最适合，为什么？今天这个世界的人最怕麻烦，一看到经太大，看到都害怕，看到《圆觉经》薄薄的一本，他看到很喜欢，它的好处就在此地。实在讲，《楞严经》今天一般人都不敢选，太大了，《华严经》更大，你看民国以来有几个道场讲《华严》？有哪个人把《华严经》从头到尾讲圆满？几乎都不可能。
底下这四个字很重要，『永断无明』。无明里面包括我执与法执，所谓根本无明、枝末无明。「无明」怎么能断得了？要靠圆照的功夫，清净觉相现前，无明就断了。清净现前，枝末无明就断了；觉相现前，根本无明就断了。我们念佛念到事一心不乱，清净心现前，见思烦恼断了；念到理一心不乱，清净觉相现前，根本无明断了一品，刚才说了，四十一品无明断一品，这到理一心不乱，这是修学的成绩。
我一再的提醒同修，早晚功课就是考试。你们念书每个月有月考，老师严格一点每周还有周考，更严格一点天天都要随堂考试。我们这个早晚功课就是随堂考试，早晨提醒自己！课诵的中心，就是最主要的部分是在三皈。只要是佛门的修行，功课虽然大家不一样，但是都有三皈依，三皈是共同的功课。大小乘十个宗派，不管哪个宗派，没有不念三皈的，你就晓得三皈是共同功课，共同功课就是最重要的功课，其余的不管你怎么换，为什么？你们个人修习的不一样，但是三皈是共同的。三皈是什么？就是「清净觉相」。皈依佛，佛者觉也，觉而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是清净，净而不染，这是共同科目，我们就是学的这个。所以早课提醒你，「我今天一天要记住，在一切境界里不能迷惑颠倒，不能起邪知邪见，不能被境界染污」，提醒自己！晚课就检点，「我今天有没有迷惑颠倒？有没有起邪知邪见？有没有被外境染污？」这叫做真正做功课，这是真修行。
绝对不是把课诵早晨念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给佛菩萨听，我是你的好徒弟，你教我念的我一堂都不缺，那有什么用处？佛菩萨泥塑木雕，我们这是瓷做的，你念给它，它听不见。不是念给它听的，诸位要懂这个意思。我们师法诸佛菩萨，以他做老师，他不在了，我们塑个像做代表，见到这个像就如同见到老师一样，是我们自己恭敬心有一个表示，

德遵普贤

我们对他来表我们的恭敬心，恭敬心就是真诚的心。我们真学，我们真修，一直到你圆照了，无明永断了，『方成佛道』，那就成佛了，这个佛是圆满的佛。
注解诸位自己去看，自己去研究。修学，我们今天还是缺乏殊胜的机缘(机会)，要是有一个很理想的环境，是要怎样？是要共同来研究讨论，那是真正修学道场。而不是像现在我们在此地这种的法会，这样的法会是我在这里讲，你们在那里听，刚才讲了，我讲的只管讲，你们听的只管听，这个功德利益谈不上。真正的修学，这也是我们梦寐以求的，是用一种研究讨论会的方式，那个功德利益就大，而不是在讲台讲解的方式，那就大大的不一样。
我举例子给诸位说，我们大家都师法圆瑛法师，我们拿到圆瑛法师的《讲义》，就如同圆瑛法师来给我们讲经一样。我看了《讲义》，法师对我讲了，我在里面懂得多少，我听了我能悟出多少，我懂得多少，你听了你悟多少，你懂得多少，我们大家聚会在一堂就是交换心得感想，这是真正参学。书本你们每一位同学都有，我们这个图书馆跟别的讲堂不一样，别的讲堂你们同学去听讲，你未必有书，他那个讲堂是借用经书，你不能带走，我们这个讲堂书本都送给大家。送给你就是希望你常常去研究，你来听讲，你在家里已经把《讲义》看过几遍了，你来听的时候自然不一样。你们都看过好多遍才到这儿来听，你们在这里面所看到的一些道理，所体悟的一些东西，我在此地跟诸位讲这一遍，你可以印证一下，我在这里所讲的，哪些地方你也见到、也体会到，哪些地方你没有体会到，也没有见到，哪些地方你见到，我还没有说到。学东西要这样才会有进步，所以教学不需要佛学院，天天都在学习，哪一天不是在学习？确实我们所有经典注疏大家统统都有。
我过去在台中学《楞严》，老师一个星期讲一次，我们总会用三、四天的时间去看古人这些注解，做成笔记，换句话说，我们去听，自己是有充分准备去听的，不是一无所知到那里去听的。听听老师所讲的，跟我们自己看注疏里面所领悟的东西一样不一样？我们在这里头去揣摩，在这里面去留意。哪些地方我们所体会到的，老师也讲到了，哪些地方我们觉得体会到的东西，老师没讲出来！还有老师所讲出来的东西，有一部分我们没有体会到！假如自己所体会的意思跟老师所讲的互相矛盾，有抵触，到底是我的见解正确还是老师的见解正确？这些事情常常发生，或者当场我们提出来发问，或者下课之后我们再去请教老师，说明我的悟处跟你的讲法不一样，这才叫做学习。
过去我们在一开经的时候也就提倡，希望每一样东西大家报名来参加，也跟诸位说了，报名参加哪一部经，修学哪一部经的，参加的人坐在前面二、三排，后面算是旁听的，前面要提出问题来发问，研究讨论的，都讲过了，你们都不干，有什么办法？从来没有一个人发问。大概你们都像孔老夫子教学生，颜回一样，各个都不问，各个都是颜回，大概各个都通达了。不通达一定有疑问，一切都通达那就没有疑问了，看到好像很愚，也许是大智若愚。这个经的意思的确是很深，很有趣味。
◎庚二、明无明本空
底下第二段「明无明本空」。因为一开端就给诸位说，永断无明；如果无明要是真有，就断不了。这个意思，你们在《大乘起信论》、《楞严经》里面知道不少。《起信论》里面讲，无明叫不觉，清净觉相叫本觉，「本觉本有，不觉本无」，就是无明本空！诸位想一想，烦恼是从无明里面生的，生死是从烦恼里面生的，无明本空，哪里还有什么烦恼！烦恼就本无，烦恼本无，哪来的生死？由此可知，如果把无明永断，什么叫永断？就是真正明了无明本空，无明就没有了。哪里有个什么断不断？你要真正有个「断无明」，有无明可断，那你就是无明，「断无明」这一念就是无明。由此可知，照见是什么意思？就是照见无明本空！是你智慧照见。无明本空，烦恼是假的，烦恼也没有，生死也没有，你自己怎么会不得清净自在？所得的结果是不生不灭。
《金刚经》里面，讲如来的三身：法身、报身、应身。六祖大师《坛经》里面，法报应三身就在肉身上，一而三、三而一。我们这个肉身，理体上讲是法身；智慧上面来说是报身，报身是智慧身；从作用上来讲，是应化身。三身是一身，不是一个人变成三个身体，没有这个道理，所以六祖大师在《坛经》里面给我们说，「一体三身佛」。我们哪一个人不是一体三身佛？只是你迷惑颠倒你没照见，你没有照、你没有见道，如果你有觉照，见道了，你这个身原来就是三身，跟十方诸佛所证的三身无二无别，那你不就是永断无明成佛道了吗？学佛的目的是在此地。
底下一段经文要跟我们说明什么叫无明，把「无明」的性质要搞清楚。虽然给你讲清楚了，可是你还没见道。给你讲清楚是什么意思？你自己清楚之后，你要相信！你理解，你相信，你会有自信心。你相信自己能够照见，建立这个信心，这个信心是修行成佛的本修因，就是根本的修因，有因才有果。佛给我们说出这个事实的真相，用意就在此地。今天就讲到这里。