广佛华严经讲记第一八八０卷

德遵普贤

大方广佛华严经讲记 第一八八０卷
大方广佛华严经(第一八八０卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，大科第三是宗趣。

　　「宗趣」，宗是修行的宗旨，也是修行的纲要；趣是趣向，也就是说目标，我们修学，依照这个方法修学，最后能得什么样的果报。由此可知，修行不是白修，宗是因，趣是果，修因证果。这一会是第三会十住菩萨会，它的宗趣先从「会」讲，就是第三会的宗趣，「以十住行德为宗，摄位得果为趣」，这就很清楚，我们特别要注意行德。佛法确实重行，解重不重要？当然重要，但是它在其次，解在其次，行是主要的。所以在全经是以华严三圣来做代表，毗卢遮那佛代表大方广佛华严，文殊菩萨代表解门，普贤菩萨代表行门。这两位菩萨在本经的地位，华严会上普贤是毗卢遮那的长子，老大，文殊为庶男。你就晓得了，《华严》解行都重要，还是偏重在行门，普贤菩萨十大愿王，就是华严行的总纲领、总原则。会会都有不同的宗趣，三十九品每一品也有不同的宗趣，这都要知道。十住菩萨行德为宗，摄位得果为趣，摄位就是入位、摄入，你证得十住菩萨的果位。这里是十住，初住、二住、三住、四住一直到十住，位位向上提升，这是修学的果报。

　　十住里面的初住菩萨，破一品无明、证一分法身，他不在十法界了。不像前面我们念的贤首菩萨，贤首菩萨在十法界，十法界里面的佛法界，没有超过十法界。初住菩萨超越了，什么原因？初住菩萨把妄想断掉，妄想就是起心动念，初住就不起心、不动念。那什么境界？惠能大师在《坛经》里面所讲的，明心见性的境界。明心见性又是个什么样的境界？他说得很好，你什么时候明心见性，你会跟他是同样的境界，真正见到自性，就是见到真心，见到真心就真心用事了。我们现在是妄心不是真心，为什么起心动念、分别执着？妄心。他真心，真心是清净的，决定没有丝毫染污，给诸位说，什么是染污？起心动念就染污，这是最微细的染污。要知道，自性清净心里头没有染污，你这一染污就坏了，麻烦就大；所以不起心、不动念，清净心现前。清净心没有生灭，生死永远没有了，这是什么？这就是佛法里面讲的，大般涅槃的境界，你证得大般涅槃。第三个是「本自具足」，世出世间一切法本来具足。第四个「本无动摇」，这是说你的心是定的。不像我们现在念头很多，前念灭了后念就生，念念不住。所以这个心是什么心？这心是无常。你看四念处里面世尊教我们「观心无常」，那个心是什么？念头。念头起灭，念头不住，不停住，它在那里生灭。你见性之后，这个生灭的念头没有了，本无动摇。

　　最后一句是「能生万法」，能生万法是不是起心动念？不是。起心动念你出不了十法界，这个能生万法是说什么？说你在迷的状况之下。你迷，性不迷，性是大光明藏，是一片光明；可是一动念的时候，它就生万法。我们今天讲的宇宙，宇宙这个现相就出来了，宇宙现相为什么会出来？因为它本自具足，它不是心外的。我们用万花筒做比喻大家好懂，自性就像万花筒，这一动念就像它里面的变化。你只要动，它不就变了吗？你不动，它不变。但是我们看到万花筒不动，它里头还是有现相。真正的自性，不动的时候没有现相，像一片光明，所以很难比喻。一动就像万花筒，你不断的动，它不断的变，千变万化，找不到同样的相。我们今天看的相是心动，动了就是迷了，不动就觉。所以为什么教你修定？修定觉悟，修定才回归自性，自性本来不动，动是错误，这个理很深。所以学佛的人学什么？我们凡夫迷得深，佛有方便法教我们，先放下执着，再放下分别，最后放下起心动念，起心动念是妄想。放下执着你就是正觉，放下分别你是正等正觉，放下妄想你是无上正等正觉，无上正等正觉是佛，你本来是佛，你现在回归你自己的本来，你本来是佛，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，这三个人叫觉者，觉悟。六道凡夫都是迷，不觉，为什么？妄想分别执着统统有。

　　色界、无色界虽然苦乐忧喜他断了，这个断不是真断，是他的定功把它伏住，这个断叫伏断，石头压草没有除根。所以它在大乘教里面它不叫禅定，它叫舍受，不叫三昧，叫舍受，真的断掉就叫三昧。佛法里面有三昧，世间法里头没有三昧，舍受是相似的三昧，定失掉了，他烦恼又起现行。所以我们要真断，真断在哪里断？在生活当中断，在工作当中断，在处事待人接物里头断。学什么？不再执着，不再分别。当然你一下断不干净，分别执着降温、减轻，一年比一年轻，一个月比一个月轻，这是真精进，这是大精进。只要这个东西减轻，智慧就增长，为什么？它障碍了你的智慧、德能，也就是《坛经》上讲的第三句「本自具足」。具足什么？《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本自具足。这个东西把你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好障碍住，不能现前。你放下一分它就透一分，放下两分它就透两分，放到一定的程度，《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」。你想想这两句话是什么境界？信心清净则生实相，初住菩萨的境界。你不能把无明破掉，你的心不清净；破一品无明、证一分法身，那清净。所以你自性里面的般若智慧、无量的德能、无量的相好，统统现前了，这不要求，本来有的，果！为什么要学佛？现在人讲的我要求聪明智慧，我要求无量的财富，今天把整个地球财富给你，整个太阳系、整个银河系的福报都给你，太小了，九牛一毛，不值得一提。你只要一见性，你得到的是整个宇宙，遍法界虚空界。所以你要问，你学佛为的是什么？我要得到整个宇宙，给我地球我不要，太小了，这算什么！你只要一见性，初住菩萨就得到了，能生万法，那才叫真实的智慧、真实的福报。

　　古德说：不读《华严》，不知道佛家的富贵。读了《华严》之后，才晓得佛家富贵，天上人间找不到，不能比！你贪那点小富贵算什么！愚痴到极处，你没有法子脱离六道轮回。只要不离六道轮回，

德遵普贤

你肯定还是要堕地狱、饿鬼、畜生。你用贪心来学佛，没有关系，你看阿难就是贪心，楞严会上不是说得很好吗？佛问他，你到底为什么发心跟我学佛？他很坦白说真话，看到佛的三十二相八十种好，生起贪心。他说：你这种相好，绝对不是父母生的，是你修成的，我也希望有这种相好，所以我跟你出家学佛。贪心！那我今天告诉你，你要得到整个宇宙，这是大贪，你不学佛得不到；你要是学佛，你得到是整个宇宙。给你做大梵天王、摩醯首罗天王，那鸡毛蒜皮，不值得一提，要那干什么？我说的话句句都是真话，你只要证得初住你就得无量寿。为什么？「何期自性，本不生灭」，不是无量寿吗？第一句说的「本自清净」，就是《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」，实相般若现前。般若智慧现前，无所不知、无所不能。这个东西不是向外求，向内求，求明心见性，只要见性什么都得到，什么都具足。真能得到吗？能，为什么？是你自性里头本来具足，不是外来的。外来的就不容易，本自具足，把障碍去掉，它自然就现前了。

　　你才晓得，佛菩萨，包括阿罗汉，绝对不会轻慢一个众生，绝对不敢对一个众生无礼，为什么？他知道一切众生本来是佛。现在虽然堕成众生身，他的性是佛，他的真面目是佛。在六道里受生，那是他的假面目，不是他的真面目，他真面目是佛，所以他尊敬。凡夫不知道众生是佛，产生贡高我慢，这错了；他证到阿罗汉之后，他就会很谦虚、谦卑。谦卑是性德，谦卑才是真正的自尊，自尊必定知道尊重别人，尊重别人就是自尊。傲慢是烦恼起现行，贪瞋痴慢自性里头没有的，这个东西必须要把它舍弃，要把它放下。学佛没有别的，就是学明心见性。我们今天用什么方法？我们用老实念佛。为什么你不能成就？因为你不老实，虽念佛不老实。怎么不老实？你有贪瞋痴就不老实，你念佛里头夹杂着自私自利，夹杂着是非人我，夹杂着贪瞋痴慢，所以你不老实。老实念佛，哪个人不成佛！各个都回归他的佛位，这个要知道。

　　也许诸位同学要问，十住行德是什么？我们要怎样修十住行？十住菩萨的行德跟初信位菩萨的行德，没有两样，全都是修十波罗蜜，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是六度，后面再加四个，方便、愿、力、智。初发心就学这个，十住还是学这个，后面十行、十回向、十地、等觉统统修的是十波罗蜜。不同的地方呢？初信位的菩萨修这十个法门，妄想分别执着都没有放下，没放下；初住菩萨修这十条，妄想分别执着统统放下了，这个不一样。往上去，当然四十一位法身大士统统都放下了，差别在哪里？差别在无始无明习气断掉的成分不相同。而无始无明这个习气，是没有办法用什么方法去断的，没办法。怎么断？不理它就好，有也好、没有也好，不要去理它，自自然然断掉，所以这叫无功用道。十信位的菩萨是有方法，那是有方法去修；十住以上没有方法，他不起心、不动念还有什么方法！随着时间慢慢自然它就没有了。

　　初住菩萨就有能力在十法界，随感，随众生的感他就应化，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度他现佛身，应以比丘身得度他现比丘身，他得大自在，像《观世音菩萨普门品》里面讲的三十二应。应，不离本处，能够遍十方遍法界，哪个地方有感，那里就有应，有这么大的能力，为一切众生现身说法。现身说法，他还会不会起心动念？给诸位说，没有，决定没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这个要懂。不懂没有关系，后面一遍一遍的来说明，你慢慢去体会。不懂不要去想，愈想距离就愈远，为什么？想是妄想，放下妄想你真正契入，你就真懂得了，只要有妄想就不行，这是佛法。佛法里面确实有最高的科学，科学说什么？拿证据来。拿不出证据就不合科学，科学的精神就是要证据，成佛得拿证据来，证据向谁拿？找成佛的人。譬如你入定，你这个定的功夫能够到四禅八定，六道里面的事情你就看得清清楚楚，你拿证据来，这证据拿不出来。可是我要知道，我看到的是真的还是假的，我要找谁来作证？找个也有这样的定功，我就向他请教，跟他讲我看到的境界，他跟我讲，对，没错，我看到跟你一样。然后再找第三个人，那个人也有这种定功，你去问他，他说我看到的跟你们两个人一样，这证据。而且它平等，只要你把执着放下你就见到，它怎么不是科学！高等科学。科学家要用仪器，佛法不用仪器，仪器永远找不到真相，为什么？分别执着没放下，你怎么能见到真相！所以开悟的人要找祖师大德给他做证明，祖师大德他是开悟的人，你说出你悟入的境界，他知道，你一提他就了解，他给你印证。印证他就是你的老师，你就是在他会下开悟的，他给你做证明。佛成佛了，要找别的佛给他做证明，它是讲要证据的，所以佛法讲信解行证，后头有个证，没证不行。我们这里讲宗趣，趣就是证，这就科学精神，你要说佛教是不科学的，那信解行证，证，科学讲得通。这是会，第三会。

　　「二品」，这品「升须弥山顶品」，这一品它的宗趣是什么？「以严处请佛赴感为宗」，你看它的宗旨是什么？严处是什么？处是道场、处所，严是庄严。我们要搞一个很庄严的道场，请佛，请佛来为我们讲经说法，这是这一品的宗。「根缘契合说法为趣」，你请佛来的目的干什么？请佛来目的为我们说法。庄严道场是因，佛到我们这里来说法是果，这是这一品。所以这一品里面讲庄严道场，我们要学，学了之后要跟它一样的庄严，我们就能请得很多佛菩萨来教导我们。你看看忉利天宫，须弥山顶就是忉利天宫，忉利天宫是如何庄严道场来请佛说法。是不是佛一定要你道场庄严，他才来？不是的，庄严道场是对佛的恭敬，恭敬他就起感应道交。印祖说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，庄严道场是从外表上、形相上说，最重要是他那个诚敬的心。如果外面做得很庄严，再庄严，诚敬心没有，那是假的；如果外面什么庄严都没有，就是个诚敬心，

德遵普贤

佛菩萨都来。

　　这就是章嘉大师过去讲的，「佛法重实质不重形式」。你真有诚意，你庄严道场，你自然会尽心尽力，没有这个条件，没有关系，真诚心就感得佛菩萨来临。道场里面设的种种庄严，它另外有个意思，这个意思是什么？是教一般人对佛菩萨要有恭敬心，是影响大众。因为一般大众对老师不知道恭敬，我们做出样子给他看，是这个，用意在这个地方，真正感得佛菩萨来的是自己的诚敬心。所有一切的设施，是教导一些人，他还没有觉悟、还不懂得，教他对于老师要知道尊重，做给别人看的，所以为人演说。根缘，根是根性，缘就是机缘，根到清净了，缘成熟了，这是契合，自自然然感得佛菩萨应化。这是这一品的宗趣，宗趣就介绍到此地。

　　底下这段《论》，李长者的《合论》，也非常的精彩。前面是清凉大师给我们的教导，我们再看看李长者，都是入华严境界的大德。长者说「此十住位中有六品经」，前面清凉大师也是这样跟我们介绍的，像这样我们念念就行。第一「升须弥顶品」，第二「顶上偈赞品」，第三「十住品」，这是正说，第四「梵行品」。《华严经》上有两品是菩萨行门，就是戒律，前面我们读过「净行品」，净行品是戒律，十信菩萨修的；这个地方我们又看到「梵行品」，十住菩萨修的，梵是清净，清净心。第五「发心功德品」，也叫初发心功德，这是赞叹发心功德不可思议。这个发心是菩提心，也就是我们常讲的，清净心、平等心、正觉心、慈悲心、真诚心。真诚是菩提心之体，清净、平等、正觉是菩提心的自受用，慈悲心是他受用，对待一切众生大慈大悲。这个心一发出来就是初住菩萨，就超越六道、超越十法界，无比的殊胜希有。第六「明法品，如是六品共成十住法门」。这就是第三会，这先把六品经介绍出来。

　　下面长者的解释，「将释此品，义分为三」，它分为三个段落来介绍。第一个「释品来意」，第二个「以处表法」，第三「随文释义」，我们在这个经本里面统统都能够看到。现在先看第一「释品来意」，这一品怎么来的？把《疏》跟《论》合起来看，我们对于《华严经》的大意就会更清楚、更明了，看两个老师的讲法。「明前于普光明殿人间地上，成十信之心已终」，十信圆满，终就是圆满。前面的修行是在普光明殿，普光明殿是在人间、是在地上，我们今天讲的在地球上，你在地球上修行已经圆满，圆满当然要向上提升，从地面提升到须弥山顶。「此妙峰之顶」，妙峰就是妙高山，「明从十信入十住，入位之升进故，此品须来」，那这品经不能少，给你说明须弥山顶表什么意思？表你从十信位修圆满了。第十信的菩萨就是贤首菩萨，放下了起心动念，于世出世间一切法不起心、不动念，十法界没有了。十法界没有了，是什么境界？一真法界，华藏世界现前。他脱离十法界到一真法界去了，把这个比喻作须弥山顶，不是真的须弥山顶，这意思要懂。所以这品经就有由来，必须要说它才能接得上，这是说明这品为什么要来、为什么要说。

　　第二讲表法，以处表法，处是须弥山，「以处表法者，明此山于七重金轮围山，七重大海之内，出水高八万四千由旬，纵广亦尔，四宝所成」。这前面都说过了，跟清凉大师讲的没有两样。不过他这里说的什么？说的就是古印度婆罗门教，许多宗教里面讲的宇宙，他是不是讲错了？这个话我们不能说。须弥山到底在哪里？讲的七重金轮围山、七重香水海，这是古印度人的宇宙观。现在一般学者称什么？这神话，神话我们该不该相信？神话从哪里来的？神话从四禅八定里头来的。我们没有得定，我们凡夫看的世界，跟有定功人看的世界不一样，就像什么？像现前我们这个世间，有一些特异功能的人，你说这个有没有？有，他真看到一些东西。我们人看不到，他能看到鬼道，他能看到天道，能力大小不一样，看到范围广狭也不一样。这些特异功能多半他是报得的，就是与生俱来他就有。会不会失掉？会失掉。我遇到过，很年轻，二十出头的样子，一般人称他的眼睛叫Ｘ光眼，佛法里称为天眼通。他有能力看你的内脏，你也不必脱衣服，他看到你内脏里面活动的情形。如果有疾病的话，他会给你指出来，你什么地方有毛病，他说得真准确。我是过去在洛杉矶讲经，遇到了中国有十几个特异功能，派到美国去参学；美国也有，我在美国也碰到过，美国人。我讲经他们也来听，同修当中有人好奇，就向他们请教，每个人都让他透视，看看身体状况。我们有位同修给他看了之后他就指出来，他说你曾经得过肺结核，肺病，现在钙化，没有问题了，但是还有个疤。里面，不是在外面，指出那个部位，他真的把她吓到。为什么？这桩事情是她的秘密，她跟她的先生结婚那么多年，小孩都很大了，没有告诉她先生，是在她结婚之前真的得肺病，被他说穿了。所以这是真的不是假的，没有任何一个人知道。

　　然后我们就问他，你这个能力，他说与生俱来的，会不会失掉？会，年岁大了，接触外面境界多，妄念多了，能力就失掉；如果保持着清净心，不受外面干扰，他这时间就能保持长久。所以这种能力是属于与生俱来，有这种人，少数。另外一种人，修行人，修定的，修定他得到这种能力，定，他能开智慧、能发通。不但佛家有，道家也有，修学其他的法门也有，能力大小不一样。在这么多年来我们接触得很多，这不是假的，所以他们看世界跟我们看世界不一样。可是我们从科学里面推理得到一个结论，就是我们现在眼见的能力非常有限，我们知道我们离开光波就看不到东西了。阳光、月光、灯光这个光波是相同的，我们只能看到这段，比这个光波长的看不见，比这个光波短的也看不见。而实际上比我们能见的光波波长的很多，短波也很多，如果我们真有一天有这么个能力，所有不同光波你统统都能看见，这个世界马上就变样子，就不相同。

　　从这个道理上，我们就能够得出一个结论，古印度这个不是神话、不是传说，是他们在四禅八定里面见到的宇宙，这么说出来。可是佛菩萨见到的宇宙比他这个更大，

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佛在讲经借用他们所讲的这叫俗谛，随顺世间人他们的知识来讲，好讲话，他也很容易懂。如果随顺佛来讲，佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，这些东西统统不存在，他就不懂了。佛看到更深一层真相，这现象怎么来的，佛知道，是更深的禅定，观察到物质的来源。现在科学家用精密的科学仪器，也发现物质是假的，不是真的。钟茂森居士给诸位做过讲演，西方最近科学的发现，物质是无中生有，实际上是不存在，所以科学家承认宇宙之间只有场存在。场是能量，物质是能量变现的，变现成物质，物质存在的时间非常短暂，我们今天看的物质现象，实际上是一种虚幻、不真实、相续的相续相、相似相续相，念念不住。佛讲无常，这话讲得太好了，无常就是没有一个现象是常住的(也就是是存在的)，剎那剎那在变化。真的就像我们看电影，看银幕上的画面，银幕上画面这个我们知道，剎那剎那在变化，它是无常的，看底片是无常的、画面也是无常的，这是佛经上佛讲的诸法实相。可是四禅八定，他认为这现象还是正常的，他认为是真的，他不知道是假的。所以佛经里面有哲学、有科学，佛随真谛说的才是真话，才是事实真相，大乘教里说得很多。我们一看此地，这是世尊的方便说，世尊随顺众生所知所见而言。

　　四宝前面说过，宝就是我们今天讲的矿物，这里有金、有银、有翡翠、有水晶，这是代表，可能是这四样东西它多，比例占多，其他还有许多杂宝庄严，成分可能少一些。下面讲「东面黄金」，须弥山的东面黄金很多，「西白银，南吠琉璃」，琉璃就是翡翠，绿色的玉，「北玛瑙」。我们在前面曾经跟诸位提过，这个跟清凉大师讲的不一样，清凉大师在《疏》里面给我们讲，东面是银，南面是琉璃，西面是水晶，北面是黄金，跟这里说的不一样。像这些地方不要去辨别，佛教给我们学佛要依义不依语，依了义不依不了义，这就对了。山里面矿产很多，可能是四面它统统都有，说多少，我们只能够这样想，成分比较多一点，东面黄金比较多一点，清凉大师东面白银比较多一点。从这两个合起来看，宝山上到处都是希有珍宝的矿藏。

　　「上有四埵，埵有八辅天众，四八三十二，中心名妙高顶，天帝释在其上，居宝宫殿，通为帝释天，三十三天总以帝释为主」。这段清凉大师省略了，这是把忉利天大致的形状，长者给我们做了个描绘。须弥山上有四埵，四是四方，须弥山的四方，埵是突出的地方，这个山好象突出一个小的山顶，大山它有小的山顶。这个小山顶，埵有坚固凝聚的意思，就是我们讲山头，这话大家就好懂。须弥山四周有四个山头，这四个山头每个山头有八个天王住在那里，四面就是四八三十二，每一方都是这样。帝释天，就是忉利天主，他在当中，所以合起来称为三十三天。这个意思就好比是个国家，当中是中央政府，四边每边八个天就好象是省分一样，中国人讲省，外国人称州，它有三十二个省。每一省省长就是天王，统统都是以忉利天王做他们的总领导人，所以总以帝释为主。这是说明忉利天也叫做三十三天，三十三天就是忉利天，是一层。有很多对佛法没有深入研究的，他就搞错了，佛家讲天有三十三天，那就错了，三十三天就是第二层忉利天。往上去是夜摩天。所以天有二十八层，不是三十三层。甚至很多学者引用佛的说法，都把意思搞错，佛家讲天有三十三层，错，三十三天是第二层。

　　二十八层天也不是佛教说的，比佛教早五千年的婆罗门教，婆罗门教都修四禅八定，他们见到的。六道轮回是婆罗门教讲的，释迦牟尼佛承不承认？承认，为什么？释迦牟尼佛也见到了。我在讲席里做过多少报告，曾经都提到这个问题。六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些婆罗门教没说到。他们的定只能到非想非非想处天，再不能向上提升，原因是什么？分别执着没有放下，所以他最高就到这里，再不能提升。四圣法界他们没有看到！他们的神通，我们讲天眼、天耳、他心，甚至于到宿命、神足，只限于六道这个范围，他不能够超越六道。

　　佛在恒河边上，大树底下入定，他给我们做示现，把妄想分别执着统统放下了，这一放下就是所谓大彻大悟、明心见性，宇宙之间世出世间法彻底明白，这不要学，彻底明白了，六道怎么回事情，佛知道，六道之外的统统都知道。那个时候释迦牟尼佛三十岁，这就示现成佛，成就究竟圆满的智慧、德能、相好。惠能大师开悟的五句话，那就是释迦牟尼佛的境界，惠能大师放下之后，那个境界也是释迦牟尼佛的境界，他们证入的相同，没有两样。一个是以佛身示现，一个是以比丘身示现，他出家做比丘，在中国，应以比丘身得度他就现比丘身；世尊在印度应以佛身得度，他就示现佛身，这个道理不能不知道。佛法学跟不学，有没有关系？没有关系。学了，这我常说，学了之后要放下，如果不放下都变成外道了。变成什么？世智辩聪，用佛法的术语来讲，就变成所知障，障什么？障碍你明心见性。什么东西障碍？分别执着。所以你要把你所学的，把分别执着放下，你学的就不是障碍，也变成了真实智慧。没有放下分别执着，全叫所知障，或者称之为世间的聪明智慧，就是六道里头的，出不了六道，这不能不知道。佛法跟世间法的差别就在此地，世间法跟出世间法的差别也在此地，这不能不知道。

　　我们学《华严》，我们念佛修净土，如果没有放下分别执着，世间佛法，能不能往生？不能。什么时候往生？什么时候放下执着就往生；执着放下少分，生凡圣同居土；真的完全放下，生方便有余土；分别放下，生实报庄严土，怎么会一样！坚固的执着，对世间自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，统统没有放下，念佛不能往生，那叫世间佛法，你来生可以得人身，来生或者可以生天，出不了六道，这个不可以不知道。如果学佛，心里面有严重的贪瞋痴慢，果报在三途，人身都得不到。好处在什么地方？阿赖耶识里面有佛的种子，你到哪一生、哪一劫有机缘又遇到佛法，这个种子会起现行，什么时候放下执着，

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什么时候就往生，就这么个道理。所以障碍不在外面，外头没有障碍，障碍在自己。你要问，我这一生学佛能不能成佛？不要问别人，问自己。你学佛无论学哪个法门，法门平等，无有高下，只要能把妄想分别执着统统放下，你就成佛了。

　　下面长者很慈悲，给我们介绍帝释有四个名字，「一名天帝释」，我们中国人常常称，实在讲中国人称的玉皇大帝就是天帝释。「二名憍尸迦，三名释提桓因」，这里头应该加个字，因果的因，释提桓因，「四名因陀罗」。我们在这本子上看到的是省略的，释提桓，可是你看李长者的《合论》里面是释提桓因，它多一个字，应该要用释提桓因。意思总的说，「大意名能主」，这几个意思都相同，能主。「为能为诸天作主故」，诸天就是三十三天，三十二天对释提桓因都尊敬。像中国古代这些诸侯尊某个国王为天子，很有这个味道，尊重他，有疑难问题一定向他请教，由他做最后的决定。所以他是三十二天的共主，包括他自己称三十三天。「此妙峰山，四宝合成，诸天宝宫殿，在上庄严，故为妙峰山」，这些意思都好懂，跟前面清凉大师的介绍大同小异。

　　后面这些是清凉大师没有说的，长者给我们补出来，这些都是佛学里面的常识。常识里面有很多，都是古印度学派和宗教里面常常说的，这刚才讲的他们在定中所见到的境界，我们不可以看它作迷信，不可以看作神话，这样看法我们就错了。但是这些与佛法，老实讲关系不大，不重要，佛法重要是教我们放下。「此山之外，七重金山，及七重大海，广量」，山跟海的量都广大。有「金翅鸟」，这金翅鸟是八部鬼神里面的一种，这鸟是真大，「两翼相去三百三十六万里」，两个翅膀张开，张开有多大？三百三十六万里。你们有没有看到这么大的鸟？如果真的这个鸟飞到我们这个地方来，可能它的翅膀张开，那边是在美国，这边是在中国。我们晓得太平洋现在距离西岸到东岸，我们这边是西岸，美国那边东岸，太平洋，现在飞机飞行，常常飞我们知道，差不多就是一万公里。它这里说三百三十万里，这个里到底是什么里？印度的里，应该是的。印度的里，是不是比现在的公里要小很多？现在公里是一万里。不过从印度去美国距离比我们远，我们中国比较近，因为它还有印度洋，它要通过印度洋、太平洋，是比较远，但是也差很多。

　　所以说这个鸟之大，这个鸟肯定不在我们地球上，这是讲什么？讲娑婆世界，娑婆世界是讲银河系。多少个银河系？黄念祖老居士讲十亿个银河系。十亿个银河系那金翅鸟就不大了，要是地球来讲它很大，它两个翅膀张开会把地球包起来，它有这么大。「迅疾能飞」，它飞得很快，「一鼓翼」，鼓翼是翅膀只是摇一下，「万万九千里」，你看它飞的速度，翅膀摇一下万万九千里。要飞多久？要飞「七日七夜」，才飞到顶，才飞到须弥山顶，你就知道须弥山有多高。「其山在大海之中，形如腰鼓」，腰鼓是两头大当中细，这是腰鼓，它说须弥山的形状像这个样子。「崒然高耸，非以手足攀揽之所能登」，这就是说须弥山，决定不是凡夫能够攀揽登得上去的，不可能。你看金翅鸟要飞七天七夜，它的翅膀动一动万万九千里，你就想须弥山多高，所以这绝对不是在地球上。我们晓得，地球，佛经上讲这是四大洲的南赡部洲，它所讲的香水海，那就是我们现在讲的太空。你要想真正了解这个状况，一定要入定，定中突破空间维次，看到这个现象。但是你要记住，佛说的一句话，总的指导原则，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是婆罗门教里没有的。

　　说出这些比况不是重要，重要是下面，这表法的，「为表此十住法门，创生如来智慧之家，为真佛子」，这话重要，用这个来表示十住法门高！十住法门好象在须弥山顶。你今天证得十住位，你是真正生如来家，真正是佛弟子。我们常讲入门、登堂、入室，我们今天有没有入门？没有。什么是入门弟子？入门是入了大门，佛家的大门。这是讲从前，不是讲现在，从前富贵人家，大门里面是庭院，不是一入门，你就入它的房间，没有。它庭院非常大，里面才是堂屋，堂屋后面是它的住宅，古时候房子是这样建筑的，富贵人家所谓是一进、二进、三进。诸位如果到北京看旧的四合院，我去过几次宗教局，宗教局现在住的房子是醇亲王府。醇亲王好象是宣统皇帝的父亲，所以它的王府比一般的亲王府要大。它有三进，它的银安殿，银安殿是堂，有五进，五间房那么大，通常一般亲王府银安殿是三间，它是五间，后面才是它住宅的地方。你入门，什么人入门？阿罗汉入门，也就是说你把对世出世间一切执着放下，你入佛门；分别放下这是菩萨，你登堂了，你进到它的银安殿；起心动念放下去，你才真正入它的卧室，这叫入室，入室弟子，初住菩萨入室了。

　　我们从前面来看，真正入门是阿罗汉，阿罗汉是七信位的菩萨，《华严经》七信位的菩萨，入门。如果我们要把门槛放低一点，说什么人入门？初信位的菩萨入门，也能讲得通。初信位是什么？小乘初果，大乘《华严经》上讲的初信。能够这样讲法，他断八十八品见惑，见思烦恼，见烦恼断尽。八十八品见惑，佛在一般教学上把它归纳五大类，好讲，第一个是身见，也就是初信位的菩萨、小乘初果，不再执着身是我。凡夫都执着身是我，这身见，非常爱惜这个身，这是很严重的烦恼，你不能解脱。身不是我是什么？身是我所，是我所有的，不是我。就好象衣服一样，我们把人身当作我，衣服是不是我？衣服是我所有的，不是我。初信位的菩萨，他就明白身不是我，身是我所有的，这一关很重要。这个破掉之后，你就入《金刚经》上所说的「无我相」，无我相那就无人相了，你看到别人也不执着了。「无众生相，无寿者相」，众生是宇宙，寿者是时间，你渐渐能突破时空，这入门。登堂，阿罗汉以上就登堂，十信位里七信、八信、九信、十信，这登堂；初住入室，入如来智慧之家，为真佛子。所以入门、登堂是相似位，不是真的，

德遵普贤

真佛子入室。

　　「不可以有生灭寻思观察，及多闻心想攀揽所得」。这个境界，如果我们还有生灭心、还有思惟、还有观察，你得不到，你入不了这个境界。在这个境界里面，生灭心没有了，我们思惟也没有了，观察也没有了，为什么？这些东西统统是起心动念、分别执着，全没有了。下面这句很好，多闻心想，我们现在学经教，天天在搞多闻，心里在想，想什么？想断烦恼，想得禅定，想开智慧，有这个观念，你统统得不到。要怎样得到？把这个全放下，全放下自然就得到。因为初住菩萨明心见性，明心见性决定不是用思惟能够得到的，你见不到，放下就是！三个都要放下，放下一个两个还得不到。放下执着，你仅仅是正觉阿罗汉，你得不到；放下分别，你是菩萨，你是正等正觉，还得不到，因为他是无上，必须把起心动念断掉，起心动念断掉之后才真正是无上正等正觉，你刚刚证得初住。这个住，我们现在讲学位，你真正拿到学位，佛法里最高的学位你拿到。

　　「故以妙峰山，用况表之，令后人仿学」，用须弥山来做比喻，希望后学的人要真正发心学佛，要学作成佛，不要说是证阿罗汉、证到菩萨就满足，那你就错了。好象世间人念书一样，念到小学毕业不想再念，念到中学毕业不想再念，这都错了，一定要念到大学，一定要拿到博士学位，你这才算圆满，初住菩萨是拿到博士学位。所以勉励后学，这是妙峰表的意思，一定要登妙峰，学佛要有这个志向。我们念佛求生极乐世界，为什么？为登妙峰。我们在这个世界无论怎么样努力，达不到这个境界，所以换一个环境，用现在的话说，移民到西方极乐世界，阿弥陀佛在那里，亲近他老人家，他会帮助你走向最高峰，这是求生净土真正的目标。如果说我求生极乐世界，到那里就好了，什么都不要想，能不能去？不能去，释迦牟尼佛不会帮助这种人。释迦牟尼佛帮助什么人？帮助发心真正成无上菩提的人，这个人他一定要帮。得少为足，十方诸佛剎土很多，你都可以去，用不着到极乐世界。极乐世界所帮的是帮你成佛，这意思要懂！

　　下面再说山，「山者，高胜义故」，所以要懂它的意思，高，殊胜，无比的殊胜。「像此十住，住佛所住法身妙智慧海故」，用这个来表佛的法身，用这个来表佛的妙慧。「是出世高胜义故」，世就是指十法界，十法界在大乘教里面都叫凡夫，六道叫内凡，六道之内的内凡；四圣法界叫外凡，它是六道之外，十法界之内，没出十法界。十住超越十法界，他不在十法界里面，所以这叫出世高胜。「妙峰山者，不动义」，它还有个意思，须弥山「诸天所居，妙乐义，庄严义」，你看三十三天住在那里，四王天住在当中，住在半山，山顶上是三十三天住的，这有妙乐、有庄严，有这个意思。「像此位菩萨」，这就仿佛好象十住菩萨，「以方便三昧，寂然不动」，这八个字非常重要。方便三昧是什么？应化，他的活动空间大了，不是一个大千世界，他的活动空间是遍法界虚空界，跟妙觉果佛没有两样。

　　这是我们在讲席里讲过很多，初住菩萨的智慧、德能，它的作用跟究竟佛没有两样，这个意思你应该要懂。为什么？究竟佛果把妄想分别执着永远断掉，初住菩萨也永远断掉，怎么会不一样！当然是一样的。当然一样，为什么又有这么多阶级？十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，为什么有这些位次？清凉给我们讲得好，无始无明习气没断，无始无明断掉了，习气没断，从习气厚薄才分出四十二个位次。但是这四十二个人在应化来讲，度众生、帮助众生，应化来说，众生有感他就有应，这个作用是相同的，一点差别都没有。所以初住菩萨他要是用佛身，就跟释迦牟尼佛一样，三十二相八十种好。现身，是不是他自己有意思现身？没有，如果有意思的话，他就是六道凡夫，他没有意思。所以凡夫我们有心，起心动念有感，他是无念而应，他没有起心动念他来应，这叫什么？方便三昧。

　　寂然不动是说他没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这些地方不能不详细辨别。谁起心动念？阿罗汉起心动念，因为阿罗汉只放下执着，妄想分别没放下，他起心动念。权教菩萨，就是十法界里面的菩萨，十法界里面的佛跟菩萨，起心动念没放下，分别执着放下了，所以他还起心动念。像前面讲的贤首菩萨，他还起心动念，他把起心动念放下他就是初住，他就离开十法界。离开十法界，在十方世界六道里面去应化，寂然不动。我们就晓得，十法界里面的四圣位，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他能不能应化在世间？能。但是他的应化只限于娑婆世界，娑婆世界之外他不行，他没有出离十法界。每尊佛的国土都有十法界，他出不了那个范围，这道理我们懂。初住就不一样了，初住的活动范围是遍法界虚空界。明白这个道理，了解事实真相，我们才会认真考虑，真要放下！这放下得大自在。放不下那真叫愚痴，这桩事情与别人不相干，自己的，迷是自己迷的，悟还要自己悟，佛菩萨帮不上忙。

　　所以《华严经》要不要？「法尚应舍，何况非法」，要不要？要。要，但是要知道舍，就是你不要执着，对《华严》不执着、不分别。我们在初学的时候要有这个概念，《华严经》我天天读、天天研究，天天跟大家讨论，绝不执着。然后了知，《华严经》是什么？《华严经》是我们的生活，《华严经》是我们的工作，《华严经》是我们处事待人接物，这真正是《华严经》，我们就得《华严经》的大用！如果经是经，我们日常生活还是自己这一套，根本就不相干，那这《华严经》白读了。佛法你没有学到，你学佛法的形相，佛法的实质你一无所有；换句话说，你还是轮回心，还是造轮回业。造《华严经》讲经说法这个业呢？这个业是善业，果报在哪里？果报在天上，真的果报在须弥山顶，在忉利天、在四王天，出不了六道轮回。

　　放下就超越，放不下不能超越，念佛求生净土，也要放下你才能往生；你要放不下，你不能带着这个世界去往生，没这个道理。然后你才晓得，这放下多重要，

德遵普贤

学佛的秘诀就是放下。我很难得，头一天见章嘉大师，第一天见出家人，我向他请教，有什么方法，让我们能够很快的契入佛境界？他就告诉我「看破、放下」。真的没有保留，头一天见面就告诉我。我还问他：从哪里下手？他老人家教我「布施」，布施就是舍，真的用行动去放下这才行。现在时间到了，我们就学到此地。下面讲到「无思无心，不收不摄，任性而定，称平等理，与法身合」，我们明天从这个地方学起。