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本帖最后由 演程居士 于 2012-5-2 09:28 编辑
好像果彰讲法，他也无所恐惧，师父在旁边，他也敢讲；师父走了，他还一样敢讲的。总而言之，他有一套讲法，所以讲得也就很不错的。有的也不怕，听师父说讲经要不害怕；他就讲，讲出的声音，好像一根木头棍子似的，把人打得都觉得很痛。他不怕，人家怕了；讲得人家怕听了，这也是一个问题。所以一切事情，都要找着中道；中道，就是也不偏左、也不偏右，也不太过、也无不及。中道并没有形相的，你随时处事合乎中道了，这就是妙道；你不合乎中道，那就是不妙的道了！ 所以佛自己不怕，也不叫人家怕。独无所畏，这不是说佛无所畏了，令众生见着佛就怕了；不是的，众生见了佛也不怕。众生听佛讲法，愈听愈欢喜听，听了几十年，听法也不厌倦。这才是一个说法者！
“那么，佛怎么讲《法华经》还有五千退席的？愈听愈欢喜听，怎么还有跑的？怎么还有人不愿意听的？”你问得很有道理；他不听，不是他不愿意听，他是没有这种德行听。所以佛才要讲妙法，他业障就来了，被他的业障所驱使，坐也坐不住，自己退了席。这不是怕和不怕的问题，也不是欢喜听和不欢喜听的问题，这是什么问题？就是这些人罪业太重了。想要听佛法，他的业障发现，就要跑了；这叫发魔气，那个魔力上来了。因为这些有罪业的人，他若不走，就会把一些没有罪业的人影响得也不能听法，所以莫如就走了。就是这么个问题，你不要拿这不成问题的问题来问。
我以相严身，光明照世间：释迦牟尼佛说，我以百福庄严的相好，来自严其身，大光明普照这个世间，无量众所尊，为说实相印：在无量无边这么多的佛，都是为着说实相法门、为着说真实的智慧、为着说这《妙法莲华经》。实相印，就是《妙法莲华经》；
《妙法莲华经》，也就是实相印。你若明白《妙法莲华经》了，就明白实相印了；若不明白《妙法莲华经》，那就印不着你，没有法子给你印。
Ｌ2 举因劝信 舍利弗当知 我本立誓愿 欲令一切众 如我等无异
如我昔所愿 今者已满足 化一切众生 皆令入佛道 舍利弗当知：舍利弗！你应当知道，我本立誓愿：我在往昔以前所立的本因誓愿，欲令一切众，如我等无异：我愿意使令一切的众生，和十方诸佛是无二无别的。 所以，谁若比我有本事、比我聪明，你们切记不要生一种妒忌心；或者谁若讲经说法讲得好，你也不要生一种妒忌心。你只要生赞叹随喜的心：“他讲得那么好，我也欢喜听！”应该要这样想。切记！无论哪一个人说法，说得好不好，你不要生一种讨厌的心、不要生一种烦恼！你要是生烦恼，他就讲得再好，你也听不进去。所以无论哪一个人说法，都有他的长处和道理，你只要细心去听，都会得到法中的益处。 如我昔所愿，今者已满足：好像我在以前所发的愿，现在我已经成佛，已经满足我以前的愿了；我所愿意度的一切众生，已经有证果的、有发菩萨心的。化一切众生，皆令入佛道：我现在要化度一切的众生，完全令这一般的众生，都得到佛的果位，都成佛道。
Ｋ4 颂诸佛五浊开 分四
Ｌ1 总明五浊障大 Ｌ2 别明五浊障大 Ｌ3 明为五浊故说小 Ｌ4 明为大故施小
今Ｌ1 若我遇众生 尽教以佛道 无智者错乱 迷惑不受教 在前边说皆令入佛道，令一切众生都开、示、悟、入佛之知见。若我遇众生：如果我遇着一切众生。这个“我”，是佛自称。
佛证得八大自在我，什么是“八大自在我”？
（一）能示一身为多身。就是能以一个身，能应变很多身；一尊佛，可以应变无量无数那么多的佛。
（二）示一尘身，满大千界。能以好像一微尘许的身，可以布满三千大千世界。为什么能这样？就是因为自在。
（三）大身轻举远到。轻举，就好像汽球似的，一点重量也没有，就能飘浮到空中去了。远到，汽球到空中，能任意飘到很远去。这是比喻一个汽球，是这么样讲。轻举远到，是指佛的神通自在的妙用，就轻举起来了，能到很远的地方。
（四）现无量类，常居一土。就是佛能在同一个国土中，现无量无数那么多种类的众生，这么样子同居。
（五）诸根互用。讲《楞严经》讲过“六根互用”，眼睛能吃东西、耳朵能说话，你看！眼耳鼻舌身意这六根，互相都有这六种的能力，眼睛可以看、可以听、也可以吃东西，又可以尝东西；你看！单用一根，就可以具足这其它的五根的能力。每一根都有这种的能力，所以这叫诸根互用。你说这是妙不妙？ （六）得一切诸法，如无诸法想。得着一切的诸法，还没有这个法想，法也空了。
（七）说一偈义，经无量劫。这第七种的自在更妙了，只要讲一个偈颂的道理、意义，经无量无边那么多的大劫，也说不完这一个偈颂的意思。
（八）身遍满诸处，犹如虚空。佛的身虽然遍满诸处，但是可好像虚空一样。佛是无在，无不在的。你说他在什么地方？他什么地方都在；你说他不在什么地方，什么地方都不在；所以说“犹如虚空”。看虚空有一个什么形相呢？无形无相。佛的身，遍满一切处，也就犹如虚空一样；所以我们都在佛的气体里边来生存着。 佛在天地间，就像一个大人似的；我们在佛的身上，就好像身上生的一个小虫似的。有的时候，你要是很久不洗澡，身上就有那种小小的微生物生出来；在北方有那种虱子、虮子，很小很小那种虫。但是那种的微生物，它虽知道人是个什么样子的，但它本身看不见人，因为它在人身上生存着。我们虽然活在佛的法身之中，也就等于这种道理一样的，所以我们看不见佛的法身。为什么我们看不见？就因为我们在佛的法身里边。
中国有这么一句话：“不见庐山真面目，只缘身在此山中。”庐山是在中国江西那个地方，是最有名的一个避暑胜地，风景美丽，生得山清水秀，非常之好。若你处在庐山里边，你就看不见庐山的真面目；你若到庐山外边，就会看见庐山。我们为什么看不见佛的法身？就因为我们在佛的法身里边；我们若到佛的法身外边去，就可以看见佛的法身了。但是佛的法身外边，根本就没有地方，所以我们没有法子到佛的法身外边去。那怎么样子能看见佛的法身？只要我们用功修道，等成佛了，和佛无二无别的时候，那我们自然就知道佛的法身是怎么样一种境界了。 佛因为得到八大自在我，所以他遂心如意教化众生；怎么样子说法，就怎么样对。尽教以佛道：
佛以这八大自在的神通妙用，来教化众生。无智者错乱：无智者，是没有智慧的人，就是一些个愚痴人。虽然佛是这样慈悲教化众生，可是给愚痴人讲什么，他都将信将疑的。为什么？迷惑不受教：因为他迷昧得太深了，所以给他说佛法，他也不能接受的。 我们每一个人，都可以知道自己前生是个做什么的。怎么能知道呢？你自己考察考察你自己、看看你自己；你要是慈悲心多，那么前生就没有怎么样杀过生，就没有犯过多大杀戒。所谓“慈悲心”，就是没有脾气；见到任何人，都觉得这个人和我就像是最亲的骨肉一样，慈爱一切的人，像自己似的。你若能有这种的存心，你前生就没杀过生；你若没有慈爱一切人的心，你前生就杀过生。你自己就这么好像用镜子照一照，看自己是个什么样子？你自己要是瞋恨心太重，前生就杀过生；好杀生的人，火气就很大的。由这两点就可知道，其余的你都可以那么考量自己的前因后果，你今生是个什么样的人，前生你就做的什么事。 前几天，有个游客问：“人可以做畜生吗？”我就对他讲：“你做畜生事，就是畜生；做人事，就是人。
不用说等来生才变，今生你做畜生的事，那你就是畜生；你做人所做的事情，你就是人；你做菩萨所做的事情，就是菩萨。你受了菩萨戒、行菩萨道，就是菩萨──不过这是初发心的菩萨；你做佛事，就是佛；你做鬼事，就是鬼。看你怎样做？所以‘一切唯心造’，也是这个道理。”
现在我们大家都能到这儿听闻佛法，为什么会来？因为我们前生对 佛教有一种信心，所以今生就欢喜听讲经说法；若没有善根的人，他一听讲经说法，“啊！这才是胡说八道呢！这没有意思！”就跑了，所以每一个人都可以有宿命通；宿命通，就是知道前生的神通。 | 
发表于 2012-5-2 09:25
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