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本帖最后由 演程居士 于 2012-3-7 10:16 编辑
D4.以“六即佛”释“妙法” 谈到“心法妙、众生法妙、 佛法妙”，现在按照天台宗所定的“六即佛”来解释这个妙法。六即佛，就是（一）理即佛、（二）名字即佛、（三）观行即佛、（四）相似即佛、（五）分证即佛、（六）究竟即佛。 什么叫“妙法”？“妙法”就是你没有法子以你的心来思量它，没有法子可以说完了它；说也说不完、想也想不尽，这所谓“不可以心思，不可以言议”，不可以用言论来议论它。所谓“妙法”，在佛的份上没有增加一点点，在众生的份上也没有减少一点点；在诸佛的份上也不净，在众生的份上也不垢；在诸佛的份上也不灭，在众生的份上也不生。这“不生不灭、不垢不净、不增不减”，都是妙法的本体；这种妙法，人人本具、个个不无，可是我们却不知道。这也叫“佛”，叫什么佛呢？叫“理即佛”；理，就是“道理”。因为它以理来讲，就是佛，有具足佛性的这个理，而不是说现在就是佛；这个“理”，就是“不思议理性”也。如来之藏是“不变随缘、随缘不变”的；随拈一法，无非不是法界。“心、佛、众生”，是三无差别；在凡不减，在圣不增。 说“人人都是佛”，可以的，但是只可以说是“理即佛”，不可以说即是佛。我们人人来听经，明白经的道理、明白佛所说的法，明白“心就是佛、佛也就是心”。佛之所以说法，是因为众生有这个心；若众生没有心了，佛也没有说法。你知道心即佛了，这是有了一个佛的名字，这就叫“名字即佛”。 你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，你就单单知道这“理即佛”、“名字即佛”，就是佛，也没有什么用处的，你还要修。修，是什么道理呢？就是我们的自性里有佛性，这个佛性就等于在矿里面的金一样；矿里头的金，你把它取出来，还要锻炼，用火来烧它；锻炼之后，这才是真正的精金，变成真正的金子了。 不错，人人是佛！在矿里头的那个金，就譬作“理即佛”；由矿里边把金拿出来，这叫“名字即佛”；那么你又加一番修行锻炼，用火把这个金炼过，这就譬喻人的修行；这又有一个名称，叫“观行即佛”。行，在这里要念去声“横 ㄏㄥˋ”。你修行，就相当于炼金，锻炼这个金，可是还没有正式成就，这叫“观行即佛”。你再继续修行用功，或者 参禅打坐，或者是 念佛、念经；无论你用什么功，总而言之，要专一。 专一修到什么程度？修到“内无六根，外无六尘”；内边六根的境界都没有了，外边六尘的境界也空了。这时候，内无身心，外无世界，迥脱根尘──根尘脱落，根尘都没有了！既无人相、更无我相、也无众生相、也无寿者相；也没有过去心、也没有现在心、也没有未来心。三心了不可得，四相也空了；这时候得到一点妙法的滋味，但是还没有真正确实知道这个滋味。这又有一个名字叫什么呢？这叫“相似即佛”。 在这个时候，还不能停止，还要用功修行；用功修行修得怎么样子呢？修得能见着本来的面目了──在禅宗里头叫“本来面目”，你本来是一个什么样子；在天台教，这叫得到“一心三谛”的境界。三谛，就是“真谛、俗谛、中谛”，也就是“真谛理、俗谛理、中谛理”。在 净土法门里头来说，后世大德将念佛至“一心不乱”，分为“事一心不乱”和“理一心不乱”；得到了三谛，这就是“理一心不乱”。怎么叫一心不乱呢？这一心不乱的境界，就是你念“南无 阿弥陀佛”，这一声“南无阿弥陀佛”，念得风也吹不透、雨也打不漏，成了一个；尽三千大千世界，就在这念佛的一念里头包含着。 这时候，也没有山河大地、也没有房廊屋舍，也没有我、人、众生、寿者，什么都空了，你念佛念得想要停止这个念也不可能，想要不念“南无阿弥陀佛”也办不到了，就像water fall（瀑布）的流水似的往下流，你想停止也停止不了，这叫“一心不乱”，得到“念佛三昧”；念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。你说：“我不要念佛了！”但是心里头还是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，就像流水似的，“哗哗哗……”不停止了。这个时候，我告诉你，才妙呢！这妙到什么程度上呢？你听人家说话，也是“南无阿弥陀佛”的声音；你听见刮风，也是在那儿念“南无阿弥陀佛”；你听见流水，它也是念“南无阿弥陀佛”。“水流风动演摩诃”，水流、风动，都是演这个摩诃大法。啊！这种境界你说妙不妙？太妙了！这叫“理一心不乱”。 你念到理一心不乱的时候，就见着阿弥陀佛，也就见着七宝莲的四色莲华--青色青光、白色白光、黄色黄光、红色红光；啊！这四色的莲华，放四种的光明，你都可以见得到。这个时候，可以“百界成佛”，不单单在一个世界成佛，你愿意到那个地方成佛去都可以的；在净土法门来讲，这叫“理一心不乱”。不明白佛法的人，或者听见声音，他就以为这是一种境界，这其实很平常的。 好像我们来了一位老居士，他说他听见钟“当…”的一声，问旁人有没有听见？因为他以为是一种境界，其实这是很平常的。你要是用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很；可是你不要着住它。在禅宗所谓的“佛来佛斩，魔来魔斩”，就是佛来了，你也不要动心。你要修得有定力，不要说：“哦！佛来了，我欢喜了！”生了一种欢喜心。 凡所有相，皆是虚妄，
若见诸相非相，即见如来。 你生的什么欢喜心？你生欢喜心干什么？一切有相都是虚妄的。你在那个有相里看得空了，这是个“真空”；在那空的地方，你又能看着是有，这是“妙有”。啊！“真空本不空，妙有也非有”，你说这妙不妙呢？到这个时候，这叫什么呢？这叫“分证即佛”。分，就是“一分”的“分”；证，就是“证得了”。虽然分证即佛，可是还没有究竟，必须要像什么呢？像释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，彻法底源，究竟证得了；这又有一个名称，叫什么呢？这叫“究竟即佛”；这时候，才亲证得妙法的本体。这是以“六即佛”的理论来解释这个妙法。 妙法就是不思量、不分别这个境界，就是妙法。现在果宁学〈 楞严咒〉，就落到思量和分别上，越思量是越学不会，越分别是越不明白。你不要想“为什么就记不住〈楞严咒〉”，什么也不想，就只是念；“念〈楞严咒〉就是我的本份”，你不要用分别思量心去读〈楞严咒〉。这“分别”就是第六意识，“思量”就是第七识；第七识就专门思量，第六识就专门分别，这正是阿难所犯的毛病。阿难为什么犯这个毛病？就因为阿难一向多闻，未全道力。你若要记得住〈楞严咒〉，就要把你这思量、分别心赶走了它、撵跑了它；不要存这个分别、思量的心。不要用识心去 学佛法，要用这个真心；真心，就是不要思量！ 谈到这个妙法，妙是妙，但是会用的人很少。古来有个庞居士，他开悟之后就想：啊！由无始劫以来，生生世世，到现在才开了悟，这真是一件不容易的事情！所以他就说了：“想明白妙法这个法门，这真是难！难！难！十担芝麻树上摊。”想要明白这个妙法真是难，说了三个“难”字。怎么难法呢？芝麻粒是最小的，担了十担芝麻，把它放到树上，你说困难不困难？树上根本是不平坦的一个地方，你放一个芝麻粒，它就会滚掉地下；十担芝麻，你说要用多少时间可以才把它放在树上呢？啊！是不容易的。 因为你想要修行、改毛病，它偏偏要犯毛病；你想不发脾气，吓！偏偏有事情来了，好像考验你似的，看看你发脾气不发脾气？譬如想要不喝酒了，就会来几个朋友请你去喝酒，你说：“我要戒酒了！”“嘿！这是最后一次，你喝一次就再也不喝了！”本来想不喝，又要再喝一次；喝了这一次，明天又来一个朋友说：“他请你，你就去喝酒；我请你，你就不给我面子。这不可以的！”又请去喝一顿。这喝酒的想要断也不容易；甚至你所有这一切的坏习气、坏毛病，想要把它铲除了，真是不容易！就像“十担芝麻树上摊”是一个样子的。 他这么样自言自语，自己讨论这个问题。庞居士是有太太的，也是开悟的；不单庞公、庞婆开悟了，他的一个儿子和闺女，也都开悟啦！那么他这个开悟的太太就说：“你说难是吗？我看才不难呢！”“你看怎么不难呢？”她说：“照着我说，这得妙法，易！易！易！百草头上 祖师意。”最容易、最容易、最容易了！怎么易法呢？这所有一切的草木，都是佛的心印法门、西来的妙意；祖师的心，都在那百草的头上。 | 
发表于 2012-3-7 10:15
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