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楼主: wlxg20130220

[其它] 今生解脱之法

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 楼主| 发表于 2015-9-8 14:39 | 显示全部楼层

今生解脱之法

续-《今生解脱之法》

摘自《达真堪布佛海启航》
第一种方式是如来密意传。我们的第一位传承上师是普贤王如来,第二位传承上师是金刚萨垛佛,两尊佛之间是通过意念达到心心相通的境界传承大圆满法的,这就是如来密意传。第二种方式是持明表示传。从极喜金刚到莲花生大士,他们之间是持明表示传,主要是通过手势等一些表示,把大圆满法传了下来。第三种方式是补特伽罗耳传。莲花生大士到我们的根本上师晋美彭措法王之间,是通过补特伽罗耳传,也就是口耳相传的方式,把大圆满法传了下来。
上师们通过这三种方式将大圆满法代代相传,从普贤王如来到我们的根本上师晋美彭措法王,大圆满法的法脉从没有间断过,传承也从没有被染污过。法脉不能间断,传承不能被染污,否则对众生的利益会非常小。我们想通过其他的法成就会非常难,但若是依靠这个清净的传承,依靠这个从未被间断过的法脉,如理如法地学修,一定能成就。
修学密法的人,尤其是修学大圆满法的人,都是利根者,都是有大福报的人。今生今世我们遇到了无上大圆满法,并对它生起了信心,说明我们就是利根者,就是有大根基、大福报的人,否则不可能遇到大圆满法,也不可能对大圆满法生起信心。
佛在印度金刚座成道后连续转了三次法轮,宣讲了不计其数的法门,“八万四千法门”只是种形容。因为众生的根基和意乐是无边无际的,所以佛所传的法门也是无边无际的。现在我们对至高无上的大圆满法生起了信心,也应该对自己生起信心。有的人说:“学密法不是需要大根基吗?我没有这个福报,不是这种根基,学不了。”如果连自己都这样认为,那他肯定就没有这个福报,也肯定没有这个根基,这就等于没有遇到大圆满法,因为他对大圆满法没有生起信心。但是我们不一样,我们对大圆满法生起了信心,否则我们不可能有希求,也不可能有想学修大圆满法的欲望。既然我们选择了大圆满法,有即身成佛的愿望,就一定要努力,一定要珍惜。若是我们能珍惜,能精进学修,即身成佛没有问题。
大圆满法的修行次第分加行和正行,加行分四外加行、五内加行和特加行。正行分立断法和顿超法。立断法——立即断掉所有的妄念,当下解脱、成佛;顿超法——顿时超出三界轮回,直接达到佛的圆满境界。所以真正的大圆满法正行就是立即成佛、即身成佛。我们通过学修这些加行,让自己的相续成熟,然后通过学修正行,最后可以即身成佛。所以大家要对自己有信心,不要怀疑自己。世界上有那么多学佛人,能遇到大圆满法,能真正学修大圆满法的有几人呢?
学修何种法都一样,都要如理如法地学修。我们现在遇到了大圆满法,并对大圆满法生起了信心,有了修持的机缘和条件,就一定要如理如法地学修。大圆满法特别殊胜,但若是学修不如法,就没有意义了,不但没有功德,反而还会有罪过。这样,正法也会变成堕落恶趣的因。
那怎样才能如法地学修呢?今天我们就讲闻法的方式,实际上这也是修法的方式。无论是闻法的时候,还是修法的时候,都要做到这些,这才是如理如法地学修。
首先讲闻法的发心与动机。不管是闻法的时候,还是修法的时候,发心与动机很重要。《功德藏》中说:“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”善恶主要是随“意”,而不是随“像”。若是发心与动机不善,那么你所修的法也不是善法。
我们在闻法、学法或者做其他事情的时候,心态与动机有三种情况:第一、不善不恶的状态——无记的状态;第二、恶的动机——恶念;第三、善的动机——善念。
第一,不善不恶的状态。如果在闻法或修法的时候,只是跟着别人学一学、念一念,没有提起善念,也没有生起恶念,这就是不善不恶的状态。华智仁波切讲过,以这种心态去做任何事情,连善根的种子都种不上,即使你是在闻法、修法。所以我们首先应该明确自己的目标,问问自己:闻法、修法是为了什么?
第二,恶的动机。若是为了造业,以这样的心态去闻思或者修行的话,就是恶。
第三,善的动机。善的动机分三种情况:下士道、中士道和上士道的发心动机。
下士道的发心动机,是为了得到世间暂时的福报与利益而闻思修行。以这样的心态做善事,只能得到人天的福报与暂时的利益,不能解脱,也不能成佛。这种心态是善的动机中最下劣、最差的。
中士道的发心动机,是为了自己从烦恼痛苦中、从六道轮回中解脱而闻思修行。以这种发心修行,福德资粮、智慧资粮、断证功德都不会圆满。若想成佛,以后还要重新进入大乘妙道,重新学修,最后才能证得无上正等觉的果位。
上士道的发心动机,是为了众生成佛而闻思修行。作为大乘行者、大圆满法行者,应该以上士道的发心,为度化众生而修成佛果。因为自己在没有解脱成佛之前,不能真正地利益、度化众生。要利益、度化众生,首先自己要到达彼岸,圆满智慧资粮和福德资粮,证得佛果。自己证得佛果了,才有辗转法轮的能力;辗转法轮了,才有自己的教法;有了自己的教法,才能真正地利益众生、度化众生。之前都是给别的佛“打工”,帮别的佛弘扬教法。虽然也能帮助、利益一些众生,但这不是自己的教法,只有自己成佛后辗转法轮了,才有自己的教法。这时十方三世一切诸佛菩萨都来帮你弘扬你的教法,替你弘扬你的教法,这个时候你才有自己的事业。
学佛不能盲目,修行不能麻木。首先要明确目标,不要糊里糊涂地学修。若是你没有明确目标,不知道为什么学佛,为什么修行,为什么闻法,这就是我们前面说的不善不恶、无记的状态。如果我们没有明确目标,不管如何努力,都是白费!结果连一个善根的种子都种不上,根本没有善根,也没有功德。所以我们都好好地问问自己:为什么要信佛?为什么要学佛?为什么要闻法?为什么要修行?要先搞清楚这些,把心态调整过来。
 楼主| 发表于 2015-9-8 14:40 | 显示全部楼层

今生解脱之法

续-《今生解脱之法》

摘自《达真堪布佛海启航》
也许刚开始是下士道的发心与动机,是为了世间的一些利益,比如有的为了家庭和睦、身体健康而学佛修行;有的为了自己与家人能平安吉祥而学佛修行;有的为了升官发财、事业顺利而学佛修行;还有些人不仅为了今生今世的利益,还为了来世能得到人身,或者能升天、得到人天的福报而学佛修行。这些都是心胸狭隘,目光短浅的人的想法。佛讲,这是下士道的发心与动机。我们闻思修的时候,不应该有这样的发心和动机。即使得到了平安健康、吉祥顺利、升官发财等这些暂时的利益,也一样摆脱不了烦恼,脱离不了痛苦。这些福报都是暂时的,不是永久的,而且拥有这些福报的同时,又会增加别的烦恼和痛苦。现在我们前后左右看看,暂时健康的人有很多,但是他们仍然有烦恼,有痛苦。人烦恼、痛苦的原因,并不仅仅是因为身体不健康,还有很多其他原因,但归根结底还是因为愚痴颠倒,心量太小。凡夫就是这样,无论做什么,都不会选择中道,任何事情都看不透彻,看不全面。
有的人在病魔缠身遭受病苦的时候,就会想:“我现在非常烦恼、痛苦,就是因为身体有病。等我的病好了,烦恼就没有了,痛苦也没有了,一切就都好了,我就解脱了。身体健康,该有多快乐、多幸福啊!”但是当病真的好了的时候,还会有别的事,也许事更多,烦恼更多,痛苦也更大了。我们会为自己所承受的这些烦恼与痛苦找很多理由,但令我们烦恼、痛苦的真正原因不是这些,真正的原因是我们缺乏智慧。没有智慧,所以就有烦恼;没有智慧,所以就有痛苦;即使具足了世间的福报,也无济于事。
有的人家里不是很平安,总会发生各种各样的事情,于是他就会想:“要是没有这些事就好了,我就没有烦恼了,我就不痛苦了。”不可能!一旦这些事没有了,别的事紧接着又来了,不会间断的。你什么时候放下了,什么时候就没有事了,你没放下之前不可能没有事。
有人说:“我家里事多,还要上班,等我将来退休了、老了之后,我就可以安心、专心地学佛了。”不可能!如果你放不下,即使到了七八十岁,甚至到了九十岁、一百岁的时候,你还会有事的。若是你心里早有准备,死亡什么时候来都是一样的,都不会有恐惧。若是你心里没有准备,死亡在任何时候降临,对你来说都是突如其来的,它一定会偷袭你,不会跟你提前打招呼,然后在慢慢折磨你的过程中,把你带走。
有的人即使活到了八九十岁,甚至是一百多岁的时候,还会这样想:“虽然我老了,不会久留人世了,但是我今天肯定不会死。”“今天死”这个概念,他连考虑都不考虑。虽然一百多岁了,但总觉得自己今天不会死,明天也不会死。虽然身体老了,要死了,但是心还没有老,妄想和分别还没有死——也许更多,更严重了。因为身体没有能力了,只能靠想了。因此不可能没有烦恼、没有事。什么时候放下了,什么时候就没有事了,这时烦恼、痛苦才能结束。
有些人连晚上做梦都想发财,学佛修行就是为了赚钱、发财。如果你真的发财了,你就完了。那个时候,你内心里的烦恼、痛苦不可想象。钱越多,事越多,心越乱,精神上的压力越大。
龙树菩萨说:“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸根源。”如果你想追求世间的福报、暂时的利益,即使得到了,那也是修来的,而不是求来的。你想得到这些,只求没有用,还要修行。不过,即使你通过修行得到了这些,也没有多大意义,因为你还是摆脱不了烦恼痛苦;而且若是你真的发财了,有实力了,你会利用这些福报造恶业,而且所造的恶业会更严重,死后会直接堕落恶趣,感受地狱、饿鬼或旁生的痛苦,难以解脱。对你的今生来世,乃至生生世世都没有好处,只有害处。所以不能求暂时的利益,不能求世间的福报。闻法时的发心和动机,不能是为了世间的福报与暂时的利益。
有些人也许会问:“我们这些学佛修行人,是不是不要健康,不要平安,不要名气,不要钱财了?”不是!学佛修行人所追求的是永恒不变的东西:永恒的平安健康,永恒的钱财名利。那是不是需要特意求或特意修呢?不需要!你真看破、放下了,真解脱成佛了,健康、平安、名气等世间的福报自然就有了。
如理如法地修行就像点火,火点燃了,灰自然就有了,不用特意求也有。当你只求解脱,只求为众生成就佛果而不考虑自己的得失时,这些世间的福报自然就会有。只追求自己的利益、世间的福报,对自己有害无益。你真正追求解脱、追求佛果,世间的福报自然就有了,而且是恒常地有,不变地有,永远地有,到哪里都有。
大家听了这些以后,心里的那些追求世间法的想法、念头该放下了吧!刚才给大家讲的道理很有深义。第一、你只追求世间的福报,对自己的今生来世,乃至生生世世都有害无益;第二、我们不是不能拥有这些,不是不需要这些,但是只有在你不求的时候,才能拥有这些;只有等你解脱、成佛的时候,才能自然就有,而且是恒常地有。那时你为了众生,哪怕是到了地狱,到了饿鬼道等恶趣,这些福报依然会跟着你,和你形影不离。因为那个时候,你得到的福报都是恒常的、不变的、本具的、原有的。所以,学佛修行要放下求世间福报的念头,断掉这种欲望,调整心态,只求解脱、成佛。
通过修行,你能达到解脱成佛的目的,能实现这种愿望,可以从烦恼、痛苦中解脱出来。不过,这时虽然你放下了对世间的贪恋,但是还没有放下自私自利,你只为自己解脱成佛,最后证得的也是声闻或缘觉的果位,你的福德资粮和智慧资粮还是没有圆满,你只能自度,不能度人。所以不能这样发心,尤其是我们这些修大圆满法的人。因为大圆满法属于大乘佛法,只能为众生,不能为自己。
求自己解脱,这是中士道的发心与动机,只能得到声闻和缘觉的果位,最后只能成为小罗汉或独觉佛,这不是最究竟的果位,智慧和福德都不能圆满,将来还要进入大乘法门重新修行,最后才能成佛。所以我们不能只求自己的解脱,不能只为了声闻和缘觉的果位而闻思修行。这样虽然也有功德和利益,但是不广大;虽然也有福报和智慧,但是不圆满;虽然也是解脱成就,但是不究竟。这也是一种过患。
 楼主| 发表于 2015-9-8 14:41 | 显示全部楼层

今生解脱之法

续-《今生解脱之法》

摘自《达真堪布佛海启航》
我们是有大福报、大根基的人,我们遇到了大圆满法,并对大圆满法生起了信心,应该发心为众生成就佛果,即身成佛。成佛不能拖到来世,拖到以后的生生世世,我们只求今生解脱,只求即身成佛。我们不能只为自己的解脱而闻思修行,那样只能成为阿罗汉,而不能成佛,更不能即身成佛。所以要调整心态,不求自己解脱。
现在有很多这样的人,一说轮回苦,就觉得自己经历的坎坷多、挫折多,于是对轮回生起了厌烦心,就想解脱。“轮回太苦了,人间太苦了,我再也不六道轮回了,再也不做人了!我要求生净土,我要到西方极乐世界,留在阿弥陀佛身边,再也不回来了!”只求自己解脱,这是小乘的发心。
我与很多人交流时,都听到过这样的说法。你以这样一种狭隘的心胸、自私自利的发心,根本不能往生。因为我们所学修的往生法、净土法,是建立在发菩提心、利益众生的基础上的,是大乘佛法。你没有发菩提心,没有行菩萨道,没有利益众生的想法,就不能往生到西方极乐世界,更不能面见阿弥陀佛。
你求自己解脱,虽然对轮回、对世间没有丝毫的贪念,但这不是真正的出离心,只是一种暂时的厌离心。这不是了解轮回以后生起的出离心,而是一种普通的厌离心,不用说即身成佛,连临终往生都不可能!即便你对轮回真正生起了厌离心,精进学修,但若是只求自己解脱,最终也只能得到声闻、缘觉、阿罗汉或独觉佛的果位。所以不能有这样的发心和动机!
学佛修行就是为了打开心量。“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”你表面上再精进,所做的善根再大,但是如果发心、动机不正确,也没有意义。你的心量越大,功德越大;心量越大,福德越大;心量越大,得到的成就越大。所以,主要是看你的发心。如果你只为自己求往生、求解脱,说明你的心量还没有打开,你的功德是不会圆满的。因此我们现在要调整心态,最好具足上士道的发心与动机,把心量放开,成为一个大乘行者。
有些人可能会有疑问:“我现在为了成佛而学佛修行,种善根,积福德,这应该是上士道的发心吧?”不是!始终为众生,不为自己,才是上士道的发心,才是大乘行者。大乘行者就是要断掉自私自利,为度化众生而学佛修行。
闻法方式分发心和行为。
发心:一、广大意乐菩提心之发心;二、广大方便秘密真言之发心。
一、广大意乐菩提心之发心。
广大意乐菩提心之发心是我们在闻法、修法的时候应具有的发心与动机。如果连这样的发心与动机都没有,根本算不上大乘行者,根本谈不上修大乘佛法。
菩提心分两种:世俗菩提心和胜义菩提心。
世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心:为了度化众生要修持成佛,这种发心叫愿菩提心;为了成佛要闻思修行,要修持六波罗蜜多这些菩萨的学处,这种发心叫行菩提心。这也是大乘显宗波罗蜜乘的发心,也叫世俗菩提心。这是进入大乘之门的首要条件,也是大乘和小乘的界限。在此处讲的世俗菩提心,一般的凡夫也能有,也能做到。
胜义菩提心是证悟无我和空性的智慧。真正的胜义菩提心,是登地以上的菩萨才有的。
为了自己解脱而学佛修行,种善根,积福德,不是大乘行者;为了自己成佛而做这些,也不是大乘行者;为了众生成佛,才是大乘行者。我们为什么不能为自己,而要为众生呢?因为所有的烦恼和痛苦都是从我执我爱、自私自利里来的,为自己就有烦恼、有痛苦。要脱离烦恼、摆脱痛苦,就要断除我执我爱,去掉自私自利。因为有我执我爱,就有贪嗔痴慢疑等烦恼;有这些烦恼,就会造业;造业了,就会轮回。轮回的根是烦恼,烦恼的根是我执我爱。有我执我爱,你的心量就无法打开。
我们烦恼、痛苦的原因,就是心量没有打开,什么也容纳不了,接受不了,所以在哪生活都不行,跟谁相处都不行。好好想一想,如果没有我执我爱,没有自私自利,我们能这样吗?有些人逃避心特别强,包括这次到山上参加百日共修的很多人,也是抱着逃避的心态来的:“家里的事太多了,单位里的事太多了,烦恼太重了,痛苦太大了,受不了了。”然后就跑到山上来了。如果业障没有消除,烦恼没有断掉,你是无法逃脱痛苦的!这种人到山上,也一样会有烦恼、痛苦。人都喜欢新鲜事物,地方不熟是新的,人不熟也是新的。刚开始几天很欢喜、很新奇,但是过十天半个月就不行了:“这地方住的不行,吃的也不行;好几个人住一起,这个人不行,那个人也不行……”又开始烦恼、痛苦了。
想脱离烦恼,摆脱痛苦,就要消除业障。业障消了,才能断掉烦恼和痛苦。烦恼和痛苦断掉了,在哪里都不会有事,否则在哪都不行。实际上,心净了土才能净,心净了人才能净。不清净的土、不清净的人,都是你自己心的幻化,都是自己的心。到哪里都是这样,逃不掉的!所以不要再逃避了,定下心来,找出烦恼、痛苦的真正原因:“我烦恼、痛苦的原因是我的业障,现在只要我下功夫消业障、断烦恼,没有烦恼了,无论在哪都是开心的、快乐的、幸福的。”找到原因了,就应该对症下药,消除业障。
现在,这里有佛法,有正法,都是消除业障的方法,都是断除烦恼的方法。好好珍惜佛法,好好珍惜修行的机会,不要再想逃到另外一个地方去了。
很多人虽然表面上在修行,每天都在念诵,都在打坐,但是如果没有去掉自私自利,那还是在造业。念佛诵经的过程是造业,打坐修行的过程也是造业,原因是没有去掉自私自利。如果去掉了自私自利,去掉了我执我爱,烦恼就没有了;烦恼没有了,无论是修法,还是行住坐卧,就都不会造业了。所以要发菩提心,不为自己,只为众生。利益众生的心,利益众生的行为,才是快乐幸福的来源。
你真正能发心利他、利益众生的时候,你内心的快乐,所得到的幸福是无法比拟的。有智慧的人为自己的时候先为众生,愚痴的人为自己的时候就为自己。为自己就得不到利益,得不到自己所追求的东西,这样你还不如先去为众生。你去为众生,众生就会为你,这时你想得到的名闻利养,想得到的解脱、佛果自然就来了。这就是智者和愚者的区别。所以,不能为自己,只能为众生。
 楼主| 发表于 2015-9-8 14:42 | 显示全部楼层

今生解脱之法

续-《今生解脱之法》

摘自《达真堪布佛海启航》
那怎样做才是真正的利益众生呢?给他们吃的、穿的、住的,这些行为只是暂时的利他,不是究竟的利他。因为众生烦恼、痛苦的原因是业障,是我执我爱。你要帮助他消除业障、断除我执,只有讲经说法、辗转法轮,才能达到这个目的。想讲经说法、辗转法轮就要成佛。成佛了才有这个能力,才可以转法轮,才可以讲经说法。那时你才能感化众生,众生才会听从你,才能真正得到法益;那时他们才能消除业障,断除烦恼,得到解脱。这才是正确的选择,才是真正的利他心,才是最究竟、最伟大的利益众生的行为。
现在社会上有很多慈善家,他们的发心动机我们不好评价。不过,你只给一些人吃的、穿的、住的,这虽然是利他心,也是在帮助别人,但都是暂时的,不是究竟的,也是一种愚痴的做法。我们不能这样。作为佛弟子,我们应该是智者,应该用智慧去选择。
给众生吃的、穿的等暂时的帮助是扬汤止沸,解决不了根本问题。我们要从根本上下手,抽薪止沸,让他们彻底解脱,让他们的福德资粮、智慧资粮迅速圆满。通过讲经说法,让他们学佛,让他们修行,这样他们想得到的幸福、快乐自然就得到了。为了众生发誓成佛,这叫缘起。
我们每天都在念诵:为修持成佛要发殊胜菩提心,为度化一切父母众生要发誓修持成佛!后面这句就是愿菩提心。不可能无缘无故地成佛吧?我们现在还是凡夫,怎样才能成为圣人,成为佛呢?就是下决心,为了成佛要精进认真闻思修行,学修菩萨的学处——六波罗蜜多,即六度万行,就是行菩提心。
我们每天都发愿,这三句发愿文非常好,要经常念,这叫愿行菩提心。龙钦巴尊者讲过,为果发的愿是愿菩提心,为因发的愿是行菩提心。两种都是愿,一个是为众生发愿成就佛果,是为果发誓;另一个是为了成就佛果要精进认真闻思修行,修习六波罗蜜多,它是菩提果的因,是成佛的因,所以是为因发誓。这两个都是广大意乐菩提心之发心。《大圆满前行引导文》和《前行备忘录》里讲到,一切众生都是我们无始劫以来的父母,他们做我们父母的时候,和现在的父母一样,对我们恩重如山,我们要报答父母的恩德。而报恩最究竟的方法,就是让他们解脱成佛。为了让他们解脱成佛,我们就要学修六度万行。
佛教和世间都注重孝道,但是孝和孝不一样。佛教认为,孝敬现世的父母是一般的孝,孝敬生生世世的父母才是究竟的孝。为了孝敬父母,给他们吃的、穿的和住的,这是暂时的孝;为了孝敬父母,让他们学佛修行、解脱成佛,才是究竟的孝。现在很多人,包括我们很多学佛人,都在学孝道,其实想学孝道,就学佛门里的孝道,这才是最究竟、最圆满的孝道。佛门里的孝道,孝敬的不仅仅是现世的父母,还孝敬了生生世世的父母。你把现世的父母安置于佛果,为什么不把生生世世的父母也安置于佛果呢?善男子、善女子们,一定要有智慧啊!
二、广大方便秘密真言之发心。
我们作为金刚弟子,作为大圆满法的修行者,应该有广大方便秘密真言之发心,这是大乘密宗金刚乘的发心,也就是我们经常讲的五种圆满。现在很多人都认为自己已经学密了,其实仅是在表面上接受过几次灌顶,会念几种咒语而已,这样不可能就是学密了。
真要学密,学金刚乘,首先要做到五种圆满。五种圆满是显宗和密宗的界限。五种圆满是基础,两个次第——生起次第和圆满次第是方法,最后才能成就本尊。只念几种咒语就想成就本尊,简直是白日做梦!学佛修行不能虚伪,应该实实在在的,一就是一,二就是二;是就是是,非就是非,不能装!
观五种圆满。住处圆满:将我们所在的地方,正在闻法的道场、住的禅房、吃饭的斋堂以及其他所有的地方,都观为佛的刹土、净土,西方极乐世界或东方现喜刹土。本师圆满:给你灌顶,给你讲经说法,包括给你辅导的这个人就是本师,就是无量光佛、金刚萨垛佛;在家或单位的时候,家里的先生或太太,单位的领导都是佛陀。法圆满:将所闻的法、讲的法,家里的先生或太太说你、骂你的话,将单位领导和同事对你的言辞,包括批评、训诫、提的意见等,都观为大乘妙法、大圆满法。眷属圆满:将道场的同修、坛城的金刚道友,家里的儿女、亲朋好友,单位的同事,包括自己的下属,都观为莲花部或金刚部的男女本尊、勇士勇母、空行空行母、菩萨菩萨母。大家前后左右看看,能做到吗?对那些你不太喜欢的、比较反感的人,能做到吗?时间圆满:即本来常有的相续轮,和我们本具的佛性合二为一的时间,不是我们的分别念。我们能够分别的概念,都不是本来具有的相续轮。本来具有的相续轮和我们的本性、佛性是一体的,是恒常不变的、本具的、光明的。这样,时时都是圆满,处处都是清净,事事都是吉祥,任何时候都是圆满的、清净的、吉祥的。
无论在道场、在家里,还是在单位,都要尽量观为五种圆满,尽量做到五种圆满,这才是修密法的,才是修金刚乘的,才是金刚弟子。如果能这样,就是把五种圆满运用到生活中了,那就太不可思议了!我们在大殿能做到,在坛城也能做到,真要在家里或单位做到五种圆满就好了,但是很难!
密宗境界高,从空性的角度讲,和显宗一样,也是远离八边戏论的大空性。显宗的中观,尤其是应成派讲的中观的空性,是最究竟、最圆满的。密宗在体上与显宗是一样的,但是在显现上不一样。显宗不强调大光明,密宗特别强调大光明,特别强调清净观。一切都要观为清净,处处都要观为清净。显宗也讲,但是没有具体讲,没有强调。
现在,有些藏传的大德高僧评价汉地的禅宗,既不是显,也不是密。密宗有灌顶,有很多方法,但是禅宗没有。所以禅宗不完全是密法,也不完全是显法。禅宗的境界和大圆满的境界特别相似,包括方法都是一样的。可能是由于这个原因,显得我们这边的显宗没有这么高的境界。
 楼主| 发表于 2015-9-8 14:43 | 显示全部楼层

今生解脱之法

续-《今生解脱之法》

摘自《达真堪布佛海启航》
处处圆满、事事圆满、人人圆满,这个境界很高,密宗就讲这个!显现上,显宗主要讲的是痛苦、无常、虚假,没有强调大光明,因为它是站在凡夫的角度,以我们的五官——眼、耳、鼻、舌、身所能觉察到的而讲的。密宗是站在佛菩萨的境界讲的,它特别强调相上的清净圆满,一切清净,一切圆满。它还讲,一切观为清净圆满,不是将非清净的观为清净,也不是将非圆满的观为圆满,而是本来就是清净的,本来就是圆满的。就要这样想、这样观。等我们真正成就的那天,不用特意想、特意观,它原本就是这样的。这就是广大方便秘密真言之发心。这个境界就更高、更好、更殊胜了。
你们最好有广大方便秘密真言之发心,最起码也要有广大意乐菩提心之发心。这就是我们今天讲的,在闻法、修法的时候应有的心态。我们闻法的时候要这样,修法的时候要这样,在大殿听开示,在禅房上座的时候要这样,平时行住坐卧的时候也要这样。最好都能做到,你能将这些都融入到生活当中,这才是真正的修行!
任何时候都要这样观、这样想。一会儿出大殿就开始想:“这个小小的屋子,我所住的房间是西方极乐世界,自己身边的人是莲花部的尊众,都是菩萨、菩萨母。”时刻把一切都观为清净、观为圆满,就不会起烦恼,就不会有痛苦了!
今天讲的内容非常重要!无论是闻法修法、行住坐卧,还是做其他任何事情的时候,发心动机非常重要。发心动机是一种心态,心态是最重要的!佛在经中讲,如果一颗树的树根是药,那么它的枝和叶也是药;如果树根是毒,它的枝和叶也是毒。同样,若是我们的发心动机是善,一切言行举止都是善;若是我们的发心动机是恶,一切言行举止也是恶。
心善一切善,心恶一切恶。想学佛修行,功夫一定要下到心地上!心是语言和行为的主宰,它在操纵我们的语言和行为。若是没有心念,怎么能有言语?怎么能有行为?心把握住了,一切就都把握住了;心自在了,一切就都自在了。把功夫下到心地上吧!
闻法方式 二
闻法、修法的时候,行为也很重要。若是以不如法的行为来闻法、修法,不但没有功德,反而会有罪过。行为有所断之行为和应取之行为。所断之行为,就是闻法、修法的时候应该断除的行为;应取之行为,就是我们闻法、修法的时候应该具有的行为。
行为分所断之行为和应取之行为。
所断之行为:一、三过患;二、六垢;三、五不持。
一、三过患:(一)耳不注如覆器之过;(二)意不持如漏器之过;(三)杂烦恼(掺杂烦恼)如毒器之过。
(一)耳不注如覆器之过。闻法的时候要恭敬谛听。我等大师释迦牟尼佛当时在印度传法的时候,也是要求弟子们恭敬谛听。若是没有恭敬心,做不到专注谛听,就不具备闻法的条件,那么到这里来闻法也就没有意义了。《大藏经》里每一篇经文的开头都有这样的语句:“恭敬谛听”。恭敬谛听的前提是有恭敬心。佛法和其他的学问不同,佛法是从恭敬心中求来、得来的,没有恭敬心,不能求法,也不会得到正法。
有的人想:“某人没有皈依,而且不是很相信三世因果,也不是很相信六道轮回,他也在学佛,也在讲法,我可以跟他一样吧?”你可以问问自己是不是希求解脱,希求成佛?如果你没有目标,不想解脱成佛,你可以像他一样,但是不会得到太大的利益;如果你是为了解脱成佛,就不能这样,你必须要相信因果、相信轮回,而且对佛法僧有信心、恭敬心,这样才能领悟佛法,才能生起智慧。如果对因果和轮回没有信心,对三宝没有信心、恭敬心,不相信因果,不相信三宝,只是把佛法当作一般的学问来学习、研究,对这些人来说,即使再精进、再努力,也不能解脱,不能成佛。你这样把佛法当成学问,只能增长知识,不能生起智慧。
没有智慧就断不了烦恼,没有智慧就断不了习气。现在有学问的人有很多,有知识的人也有很多,讲起佛理的时候都滔滔不绝,但是在生活中、工作中,烦恼依旧,习气依旧,没有一点点的改变。虽然学习了、研究了,但是因为没有信心,没有恭敬心,所以没有得到佛法的真实利益,没有得到佛法的功德和加持,没有生起智慧,对治不了烦恼,对治不了习气。这样的人不可能有任何改变。
闻法、修法时应该有恭敬心,用心、专注谛听。什么叫用心、专注谛听?就像野兽听琵琶的声音一般。有种野兽特别喜欢听琵琶的声音,琵琶的旋律一响起,它就特别入神。这个时候,即使身边有人向它射毒箭,它也觉察不到。以前很多猎人就是用弹奏美妙乐曲的方法,让这些野兽专注,然后找机会射杀它们。
我们修行的时候,身边有再大的声音,发生再大的事情,也要专注,不应该东张西望。而你们在闻法、修法的时候,有一点点声音就东张西望,发生一点点事情就开始动摇。这是我们佛教界最大的弱点。很多修行人都是表面功夫,表面上挺像样的,实际上一点定力都没有,这都是不允许的。你们看看天主教,尤其是伊斯兰教的信徒,心都特别虔诚。他们在主面前祈祷的时候,即使身边有再大的声音,发生再大的事情,也不会动心。与他们相比我们差远了。先不管我们心里是否能做到,哪怕仅仅是在表面上做到了也不错,可我们连表面上都做不到!就算是天塌了、地陷了,也不应该动心。天塌地陷又怎么了?该发生的一定会发生,不该发生的一定不会发生;该来的一定会来,不该来的一定不会来。真正用心、专注谛听的时候,即使身边发生了一些事情,你也是发现不了、听不到、感觉不到的。这就是心的力量、专注的力量,是不可想象的。
佛在世时,有一天舍利子和目犍连二人在入定的时候,印度一个很有权势的国王在旁边对他们讲了很多事情,但是过后两位尊者说,他们两人入定了,心太专注了,一句也没有听到。国王觉得不可能:“我们离得那么近,我说话的声音那么大,而且尊者的耳根也没有问题,怎么能听不到呢?”最后佛祖说:“我有个办法,可以让你明白这件事情。”并问国王是否愿意照做。国王同意后,佛祖说:“你的国家肯定有死刑犯,你命令他端着满满的一碗油,然后在街上转一圈,告诉他,‘如果中途溢出来一滴油,就要砍头。若是没有溢出来,就可以免除死罪。’然后你命人在犯人经过的路边准备一些歌舞,并跟他搭讪,过后再问一问他看见什么、听见什么了,你就明白了。”
 楼主| 发表于 2015-9-8 14:44 | 显示全部楼层

今生解脱之法

续-《今生解脱之法》

摘自《达真堪布佛海启航》
国王一一照办,过后问那个死囚都看到了什么,他说什么也没看见,什么也没听见。因为那个时候,对死刑犯来说是生死的紧要关头,他的心太专注了,以至于路边有很多引人注目的歌舞,他都没看见、没听到。国王也在旁边跟他说了很多话,他也都没听到。这时,国王才明白,心专注的力量是如此的不可思议。
所以,若是耳不专注,给你讲再多的佛理也没用,犹如往覆口的容器里灌东西一样,根本不能灌进去。若是你没有恭敬、专注地谛听,就是这样的结果,给你讲再多、再深奥的佛理,对你来说都没有一点用处,你一点都听不进去。现在很多人把听讲座、听开示都当成耳旁风。一下课,法会一结束,一句也没听懂,一句也没记住。你们看书也是,速度特别快,哗啦啦地翻,走马观花地看。一问,看了没有?都说看了。一问,看完没有?都说看完了。实际上既没看懂,也没记住。这样心不在焉地学修,什么也学不到。
闻法期间,不管是听开示,还是看书,我们一定要反复地听、反复地看,用心听、用心看,把听过的、看过的内容在结束之前做个总结,思维、观想时就容易了。很多人都听了,也看了,但是没有做总结,一旦要思维、观修的时候,脑子里、心里什么也没有,这个时候再去翻书就来不及了。
你们都不会听闻,也不会看书。现在的学生学习的时候就是这样的状态,不用心,结果什么也没学到,什么也没明白。不能这样,闻法的时候,一定要恭敬谛听,一定要用心、用心、再用心!
(二)意不持如漏器之过。虽然也听了看了,但是没有记住,就像往漏的容器里灌东西一样,存不住、装不住,都淌出去了。我们闻法时不能这样,应该都铭记在心。当然,若是想把每一句话、每一个偈颂都记住是不可能的,应该抓重点,做总结,这样就容易记住了。记住了,再去思维、观修就容易了。
现在很多人都不愿意思维,不愿意观修。为什么呢?因为没有记住,脑子里没有东西,根本无法思维。今天大家都进禅房上座了,但还有极少数人在外面东逛西逛,因为他们脑子里没有东西,没法思维、观修。能做到如理如法地听闻,实修就容易了。没有足够的闻思,怎么观修、实修?我经常强调次第,次第很重要,闻思修也有次第。每天讲解的内容都要闻思修。听闻、思维、观修,这是有程序、有次第的。先要如理如法地听闻,然后再如理如法地思维,最后再如理如法地观修。如果没有基础,怎么修都会很困难。
现在很多人都想修般若空性智慧,但始终都生不起智慧;想修愿行菩提心,但始终都发不出菩提心。这都是因为没有出离心做基础。很多人都没有找到根本原因。我们每天要打坐、观修,很多人坐不住,静不下心来,不能很好地观修,都是因为没有基础,听闻和思维都不如法,次数也不够。虽然身在闻法的行列中,但是心不在闻法的行列中,这样心不在焉地闻法是不如法的。没有听闻,哪来的思维?没有思维,哪来的修行?
(三)杂烦恼(掺杂烦恼)如毒器之过。闻法、修法的时候,以及做其他善事的时候,掺杂着贪心、嗔恨、嫉妒、傲慢等烦恼。
有些人总想:“我要学习很多内容,将来要讲经说法,要有名气,要得到很多很多钱财!”闻法、修法的目的不纯正,贪名声,贪财物,我们闻法、学法不能为了这些。还有的人,同修对你的态度不太好了,看你不顺眼了,不小心碰到你的东西了,坐你的位置了,就心存怨恨。
具德的上师都会直接指出你的不足、毛病和缺点。这是一种调伏的方法,也是最佳的修行窍诀,但是你智慧不够时悟不到。其实我们的敌人、仇人才是真正帮助我们、利益我们的人,他们才是我们真正的善知识!因为这些敌人、仇人,包括这些鬼神恶魔,他们能看出来我们的毛病和缺点,而且他们只会看我们的毛病和缺点,不会看我们的优点和功德。他们不仅能看出来,而且肯说、敢说。他们不顾我们的感情,不顾我们的心态,会说我们的缺点,会抓我们的弱点,甚至会伤害我们!他们能指出我们的毛病,让我们消除业障,只可惜我们接受不了。
我们的亲人和朋友就不会这样了。第一、他们很难看出来我们的缺点和毛病;第二、即使看出来了,他们也不敢说。他们舍不得说我们,因为他们太喜欢我们、太爱我们了,说了怕得罪我们、伤害我们,让我们伤心。所以很多时候他们只会看我们的优点和功德,不会看我们的缺点和毛病。
能直接指出我们的不足、毛病和缺点的人,才是我们真正的善知识:第一、他能看出来你的毛病和缺点;第二、他能指出你的毛病和缺点。他既不是你的敌人和仇人,也不是你的亲人和朋友,他是你的善知识。如果他看不出来你的毛病,觉察不到你的缺点,那他就不适合当你的善知识;若是他和你的朋友、亲属一样,不肯说、不敢说,不舍得说你,那他就不是合格的善知识。该说的时候必须要说,来对治你的缺点、毛病,让你消除业障,这才是合格的上师善知识。
以前很多具德的上师是怎样摄受弟子的?很多皈依弟子是怎样依止上师的?你们都学学、看看。但现在我们的修行不够、智慧不够,都是颠倒的,都愿意看装模作样,都愿意听花言巧语,就是不愿意接受上师的这种教育,不愿意接受上师的这种摄受。在闻法、修法的时候,上师善知识有时候说重了,心里就不高兴甚至记恨了。这种嗔恨的态度,也是掺杂烦恼的。
我们在依止上师善知识的时候,首先要把自己放在最低处,觉得自己一无是处,你才有提升的机会,才会有出息。无论上师的学问和智慧是高是低,自己都不能有贡高傲慢之心,傲慢的铁球沾不上功德水。取得修行的成就,不是靠学问、权力和势力,而是靠信心。你们看看那若巴依止帝洛巴时,是怎么开悟的?华智仁波切依止钦哲益西多吉仁波切时,是怎么开悟的?
那若巴是个非常听话的弟子,有一天,他并没有犯错误,但是上师帝洛巴却无故地发火,还跑过来要打那若巴,由于没有找到别的东西,于是就用鞋底使劲打那若巴的额头,那若巴就昏过去了。当他从昏迷中醒过来的时候就开悟了,跟上师无二无别了。
 楼主| 发表于 2015-9-8 14:45 | 显示全部楼层

今生解脱之法

续-《今生解脱之法》

摘自《达真堪布佛海启航》
华智仁波切的根本上师是无畏如来芽,后来他又依止了钦则益西多吉仁波切。华智仁波切依止钦则益西多吉仁波切的时候,也是经常被上师骂,被上师打。有一次他的上师在门外面喊他:“有胆子出来!”华智仁波切出来了以后,上师拽着他的头发准备打他。这时他闻到一股酒味,暗想,“怎么喝酒呢?还喝得醉醺醺的,难道不知道饮酒违背佛陀的教言吗?”正在这样起分别念时,上师将他打倒在地,一边朝他脸上唾口水,一边用小手指指着他骂道:“你们这些寻思者,竟生起如此恶劣的分别念,真像老狗一样。”他立即醒悟过来,于是将自心安住,顿时一切不清净的分别念全部断尽,在如来芽上师前获得的像黎明般的证悟,此时因“老狗”的名字而变得像日出一般清澈了然。华智仁波切后来说过,“老狗”是钦则上师赐予自己的密名。所以他的许多著作都以“老狗”署名。
可见,在这样的状态下,在这样的情况下,才能开悟。但是很多人相续还没有成熟,还不明白这些。上师说了几句,心里就不高兴了,甚至生嗔恨心了。如果你贡高傲慢,什么也听不进去,什么也接受不了,那就不是法器。这种人,实际上什么功德都没有。
傲慢心有两个特点:第一,觉察不出自己的缺点和毛病;第二,看不出他人的优点和功德。觉察不出自己的缺点和毛病,就永远也改正不了自己的缺点和毛病。看不到他人的优点和功德,就永远学不到他人的优点和功德。这样的人是不会有进步的。一个人想要进步,想要提高素质、修养、境界,就要改正自己的缺点和毛病,就要学习他人的优点和功德,这样才能进步,才能发展,才能提高。作为修行人,任何时候都要把自己放在最低处,多看自己的缺点和毛病,多看他人的优点和功德,这样很快能圆满。
傲慢和嫉妒是掺杂的烦恼,是毒。有时上师表扬了学修好的人,赞叹了一些管理人员,有的人心里就嫉妒了;看别人有的法器用得好,有的手印打得好,有的考试考得好,有的修法修得好,就又心生嫉妒了。这些烦恼本身就是愚痴,这样的人永远处在愚痴的状态中。虽然你听懂了,也记住了,但掺杂了烦恼,就像一个有毒的容器,即使里面装满了好吃的食品,也不能食用,否则就会丧失自己的性命。
同样,修行的时候表面上再精进、再精通佛理,若是里面掺杂贪嗔痴慢疑等烦恼,就等于在佛法里面掺杂了烦恼的毒,会断送自己的慧命,会丧失自己的解脱之命。刚才不小心喝毒药了,生命无法挽救了,这个对我们的危害不是很大。你喝毒药了,也就是几十分钟、几个小时的痛苦,只会失去一条生命。而我们闻法的时候掺杂烦恼会断送慧命,会丧失自己的解脱之命,这样我们要永远在六道中轮回,要感受无穷无尽的痛苦,要失去不计其数的生命。后果很严重!所以心态很重要啊!
我们闻思和修行的时间短或次数少都可以,但是不要掺杂烦恼,否则危害会非常大。一定要端正身心,调整心态。现在我们还没有生起真正的智慧,做不到彻底断掉烦恼,但是要尽量做到不掺杂烦恼。我们一定要克服这个缺点,降伏烦恼,最起码闻法、修法的时候,不要让它生起来,不要让它浮现在我们的脑海里。
今天讲的这些行为,也是和“心”有关系的,主要还是“心”。覆器之过、漏器之过和毒器之过都是过患。尤其这个“毒器之过”更为严重,大家要注意。
今天我们讲闻法、修法的方式,包括我们做任何善事的时候,都要有清净的发心,清净的行为,才会产生清净的结果,才会取得好的成就。否则,表面上再精进,形式上再如法,实际上都是造业。塔波仁波切说:“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”现在很多人说:“佛、上师善知识们都这样讲,念佛、念金刚萨垛百字明就可以消业。业消了就好了,多积功德、多做善事,一切就顺利了。”都肤浅地理解字面的意思,也不去挖掘其背后的深义,然后就盲目地、猛厉地念。还想:“我念金刚萨垛百字明,把业统统地消掉,病要好起来,家要平安起来,工作要顺利起来,孩子的学业要有成就。”还跑到庙里花了几千块钱上高香。然后祈求发财、中奖,又去做生意,买彩票。过了三四天、半个月,却没有改变,一切都是老样子。病也没好,家也没平安,工作也不太顺利,买了很多彩票也没中奖,就开始怀疑、埋怨了:“不是说念佛就好了吗?不是说念百字明业障就消了吗?不是说上香拜佛就都好了吗?业障没有消啊!”自己不明理,反而去埋怨佛,埋怨上师善知识。
没有明白佛理,心不到位,只是在表面上、形式上做就是这种结果。修金刚萨垛除障法、念百字明要如理如法,上香、拜佛也要如理如法,念阿弥陀佛要清净、平等、自在、随缘地念,这样才能受益。你做到了没有?你身口意清净了吗?平等了吗?是自在、随缘地念佛吗?如果你心里不清净,还存有贪心;如果你没有随缘,还在攀缘,那你就是不如法地念佛。不如法地念,虽然嘴上念的是佛,但心里念的是魔,你着魔了!
修金刚萨垛除障法,最起码要具足四种对治力;烧香拜佛,最好要有三轮体空的见解,起码也应该诚心诚意、一心一意,不能有妄想、分别。但是你做得都不如法,“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”这句话正好符合你了,这种果报正好落在你身上了,还想病好呢!没恶化就不错了。
如理如法地做善事才能受益,没有受益是你自己的问题,不是法的问题。大家都要明白,无论闻法或修法,还是去做其他善事的时候,都一定要调整心态。
闻法方式 三
无论是闻法的时候还是修法的时候,心态和行为都要如法。若是心不清净,有不恭敬的行为,不但没有功德,反而还有罪过。我们已经把发心和动机都讲完了,昨天讲的是所断行为的三种过患。今天讲所断行为之六垢、五不持。
二、六垢:(一)傲慢;(二)无正信;(三)不求法(没有希求正法之心);(四)外散;(五)内收;(六)疲厌。
依照《释明论》中所说:“傲慢无正信,于法不希求,外散及内收,疲厌皆闻垢。”这些都是闻法、修法时存在的染污,我们要清除这些染污。
(一)傲慢。不管是闻法时,还是修法时,都不能有贡高傲慢之心。也就是说,无论在世间还是出世间,稍微有一些功德或优点的时候,都不能生起傲慢之心,不能对同修道友有轻视的态度,不能认为自己在某某方面比讲法的上师善知识还要强,还要高明。
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