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[善导思想传承] 【上人法语】第163期

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发表于 2015-7-27 16:45 | 显示全部楼层 |阅读模式

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【上人法语】第163期2015-07-26 慧净上人 佛林净寺

                               
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佛 法 知 见



  “道基”在佛法上有非常明确具体的说明,就是“五戒”和“十善”,不管是圣道门或净土门,持五戒、修十善都是必须的,这是所有学道的基本;在这个基础上,再进一步体会苦、集、灭、道,进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话,这个人根本不可能脱离三界六道轮回。五戒,第一就是不杀生,最根本的做法就是不食肉,还要时刻反省自己有没有打妄语?真不真诚?其他像邪淫、偷盗,对我们来讲也常常在犯,因为那不是指行为,而是心念,可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善,十善我们不但做不到,反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到,所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上,知道自己都是在犯五戒、违十善,永无出离之缘,才全身心都投靠阿弥陀佛的救度,在阿弥陀佛的救度当中,惭愧地、感恩地过念佛的生活。

  另一种“道基”的标准是《观无量寿经》所讲的“三福”──世间福、戒福、行福。“世间福”指是世间的善事,有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事,就是“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”;“戒福”是“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”;“行福”是“发菩提心、深信因果,读诵大乘,劝进行者”。我们三业都是贪瞋痴、自私自利,不要说三福,我们连一福都做不到,如果体会这一点,也会深信自己是一个“无有出离之缘”的人。







  为什么佛教重视开悟呢?因为一般圣道法门是自力修行,必须靠自己的力量断烦恼、证佛果,所以最起码必须要先开悟,所谓“明心见性,称性起修,所修皆性”。如果没有明心见性,就像瞎子一样,不晓得前面的道路,那他要怎么修?要走到哪里去呢?岂不是盲修瞎练?可是净土法门不一样,净土法门是不愁不开悟,不愁不能明心见性,只愁你不念佛、不愿生极乐。因为极乐世界是涅槃的境界,所谓“极乐无为涅槃界”,而要到极乐世界只要念佛,所谓“念佛即是涅槃门”。







  古印度有一派“自然外道”,提倡万物是自然生起,而非有原因而生起。此外道的自然是无视因果之理的自然,而佛教所说的自然并非无视因果之理的自然。在诸经论中使用“自然”的例子有三种:(一)业力自然,(二)愿力自然,(三)无为自然。

  (一)业力自然:依善恶之业因自然生起良窳苦乐的结果。如《大经》卷下所说:“善恶自然追行所至,窈窈冥冥,别离久长”,“但作众恶,不修善本,皆悉自然入诸恶趣”,“故有自然三途,无量苦恼”,“诸恶所归,自然迫促”。

  (二)愿力自然:(或说“他力自然”)是指弥陀本愿力,凡是被弥陀救度而往生极乐净土,都是由于弥陀的愿力而自然往生。《大经》说“其国不逆违,自然之所牵。”信受弥陀救度之人,必被弥陀愿力自然地牵引而决定往生净土,亦即进入无量光明土。故信他力之念佛人,不用自身之力(体悟自力无力,无有自力),弥陀佛名之力用,自然使念佛人往生成佛,所谓“念佛成佛是自然”。

  (三)无为自然:指“真如法性”,所有的“有为法”是由因缘力所造出的,而真如法性之理是离开因缘力的造作而自然存在,故名“无为自然”。《大经》卷下赞叹极乐净土是“无为自然次于泥洹之道”,“颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身无极之体”。此之“自然”“虚无”“无极”,都是指真如法性的妙理,所谓“得至莲华藏世界,即证真如法性身”。《法事赞》卷下说:“从佛逍遥归自然,自然即是弥陀国,无漏无生还即真。”又说“极乐无为涅槃界”,极乐净土是与真如法性妙理一致的境界,其所有万物不待造作,自然显现,故谓“自然”。



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