[圣严法师]金刚经讲记

无量香光

摘自《无量香光网文章集锦》

●[圣严法师]金刚经讲记
《金刚经讲记》
自序

绪言－介绍《金刚经》

一、《金刚经》的地位－诸经中之最高
(一)从有我的烦恼，到无我的解脱
(二)从现实的生命，知究竟的存在
(三)凡所有相，皆是虚妄，无我无相，功德无量

二、《金刚经》的目的－广度一切众生
(一)不住于相而行布施
(二)应无所住而生其心
(三)内以智慧为基础，外以慈悲作表现，福慧圆满，同成佛道

第一讲　《金刚经》与心灵环保

一、环保的层面
(一)保护物质的自然环境
(二)保护人间的社会环境
(三)保护自我的内在环境

二、《金刚经》的心灵世界
(一)净化人心
(二)发菩提心
(三)保护初发心
(四)降伏烦恼心

三、《金刚经》的心灵环保
(一)「应无所住，而生其心」
(二)「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心」
(三)「应生无所住心，若心有住，则为非住，是故佛说，菩萨心不应住色布施」、「菩萨为利益一切众生故，应如是布施」

四、从有到无的心灵环保
(一)普通人的心理活动－住于过去和未来
(二)大修行人的心理状况－住于现在的活动
(三)解脱者的智慧反映－不住于过去、未来、现在

第二讲　《金刚经》与自我提升

一、《金刚经》的自我观
(一)自我的层次
(二)执着的自我
(三)假名的自我

二、《金刚经》的自我升华
(一)认识自我
(二)化解自我
(三)提升自我

第三讲　《金刚经》与净化社会

一、《金刚经》的社会环境
(一)自然环境：中印度舍卫国的只树给孤独园
(二)社会环境的接触层面

二、《金刚经》的社会建设
(一)只陀太子的事迹
(二)给孤独长者的事迹
(三)人间社会的互动关系
(四)以布施行与忍辱行建设人间、关怀社会
三、《金刚经》以法布施的心灵环保来净化社会

第四讲　《金刚经》与福慧自在

一、福报与智慧是一体的两面
(一)福报的定义是：过去种福现在有福，现在种福未来有福
(二)智慧的定义是：当做的事要恰到好处地去做，当说的话要适如其份地说

二、《金刚经》的福慧双修
(一)修福当与修慧配合
(二)修慧是从修福中表现

三、依智慧修福德才能无碍自在
(一)戒定慧三无漏学
(二)行布施而不住相
(三)法布施功德最大

附录
金刚般若波罗蜜经
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《金刚经讲记》
自序
《金刚经》在中国受到普遍和持久的重视，不仅佛教徒喜欢读诵，一般知识分子也都喜欢阅读。文字简练优美，并且富有超越及空灵的哲理。虽然经义深奥，却又能让读者感到清新和亲切，故在许多的佛经之中，除了简短的《心经》之外，《金刚经》是最能深入中国文化环境的佛经了。
在佛经的流传史上，自从第五世纪初，鸠摩罗什将《金刚经》译成汉文以来，历代均有注释，迄于明朝即有《金刚经五十三家注》的汇集本，到《卍续藏》编成之时为止，已搜集了六十九种，比起其所搜《心经》的注解数量六十种，还多出九种。
以往凡是注解经典，或是讲解经典，都是顺着经文的次第进行，逐句解释，往往使得听众在听完一座经后，尚无法明确其主题所在。因此我于一九九三年二月一日至四日的四个晚上，假台北巿国父纪念馆大演讲厅，演讲《金刚经》时，便以每晚一个主题的方式讲述，命名为「《金刚经》生活系列讲座」。我从《金刚经》文中摘录出与主题相应相契的经句及段落，配以主题及子题的标示，做了四场专题演讲︰1.《金刚经》与心灵环保；2.《金刚经》与自我提升；3.《金刚经》与净化社会；4.《金刚经》与福慧自在。
我一向主张「古为今用」，佛经不是仅供信仰持诵的，更当「如说修行」，应用于每一个人的日常生活之中。《金刚经》虽是佛法中的最高境界，如果能把修行经验的层次厘清，也不难发现其切入现实生活的着力点了。例如，经中的「云何降伏其心？」「应无所住，而生其心。」便是心灵环保的指导原则；又如《金刚经》的「无相」，是以精神的「信心」及物质的六尘为基础；自我的提升，是从有相的假我来体验无相的解脱。《金刚经》所强调的布施及忍辱，便是净化社会、净化人心的最佳方法。经中有六次讲到「福德」二字，并以「般若波罗蜜」的智慧成就为其经名，所以这是一部特别重视修福修慧的经典，同时也告诉了我们，唯有全心力地福慧双修，始能速证解脱自在的无上佛果。
因为我将《金刚经》生活化实用化了，所以讲述之时，深受听众的欢迎，便委请青年女作家梁寒衣，将录音带整理成文，出版问世，我要在此一并致谢。
一九九四年元月十八日释圣严自序
绪言－介绍《金刚经》
佛法认为万事万物皆是因缘所生，例如，建造一栋房子，必须有许许多多的条件、因素配合，不是一根柱子或一根梁木就可以完成的。我，圣严，今天不过是被佛教界或社会所衬托出来的一个人。我就像一个箭靶或箭CB01819，许多的功德并非是我的，而是跟我有关的周遭的所有弟子、信徒和朋友们，因为大家有共同的理念和相同的认识，所以成就出相同的事来，我只不过是其中的一个因素而已。所以对我的美言、荣誉，应该不是我的，而是属于所有大众的。
诸位已经看到这四个讲题的题目：第一天是《金刚经》与心灵环保；第二天是《金刚经》与自我提升；第三天是《金刚经》与净化社会；第四天是《金刚经》与福慧自在。
《金刚经》这部经非常深奥，也非常抽象，很不容易懂，也很不容易讲。要配合着我们实际生活来讲，是非常困难的。我这次是一项大胆的尝试，如果尝试失败，还请诸位原谅。
首先介绍《金刚经》，这部经在佛教中的地位相当高。佛法分成好几个层次，基础的佛法称为「人天乘佛法」，即是以人为标准、以生天的道德律为标准，或者是以「生为人间」的要求，以及「生为天界」的要求为基准。

无量香光

续-《●[圣严法师]金刚经讲记》

摘自《无量香光网文章集锦》
「人天乘佛法」特别强调因果，即「如是因，而如是果」，是「有漏」、「有为」的，也是有目的的，是「为了什么目的而做什么事，必定会得到它的结果」，至于不为什么目的而做了什么事，是不是会得到结果呢？一样会得到结果。很多人做好事期望有好报，做坏事希望不得坏报，没有这样的事！所以，以人、天的标准来讲，都是「有为」的，「有为」就是有我的，以自我的利害为出发点，人间就是如此。
人间如此，那么天上呢？任何一个宗教都主张在人间修福报可升至天上，佛教也不例外。这是第一个层次。
第二个层次是出世的。很多人说佛教是「出世」的，出世是什么意思呢？出世就是逃避现实、厌离现实。我们的世间充满了烦恼、苦难和种种不合理的现象。生在人间是非常不幸的，即使最有福报的人降生人间，也并不是很舒服。所以，无论生在人间或天上都不究竟，都希望能脱离这个现实的世界，抵达佛家所谓的「涅槃」、「解脱」。但是光停留在这个层次，认为自己离开苦难就够了，至于其他人在苦难中怎样呢？不管他！这种「出世」，其实是「厌世」或「逃避现实」。
第三个层次是真正的入世，叫作「世出世」，在世间而不受世间的束缚困扰。虽然也生活在我们的人间，也接受这世间的一切环境，但是心中没有烦恼、没有厌憎，这就是菩萨的精神，也正是大乘佛教的精神。
大乘佛教就是要我们学习菩萨精神。菩萨精神即是在世间而不受世间烦恼困扰，在世间没有自我的执着和自我的烦恼，就像《心经》中所说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」「般若波罗蜜多」即是「智慧」的意思，以无我的智慧来勘破、透视我们所处的「五蕴」世界，五蕴世界即是我们身、心所处的环境。从般若智慧的立场来看，五蕴世界是由因缘聚合而成的，只是暂时、临时、不断变化的，因缘聚则聚，因缘散则散。所以，不必把五蕴的身心或环境当作牢不可破、永恒不变的存在。遇到好的，不会兴奋过度，遇到坏的，也不必太难过；花开，自有花谢，冬尽，自有春来。环境、现象皆是无常的，好好坏坏皆不必太认真，这就叫看破、看透、看穿。能够这样，就是有智慧的人。《金刚经》的全名是《金刚般若波罗蜜多经》，即是以智慧来帮助我们看清这世界是空的，既然一切是空的，我们还要执着些什么呢？
但是要知道，观念上可以「空」，可是事实上我们还在生活。而且，只有一部分的人有这样的观念，许多的人还没有这样的观念。即使有「空」的观念的人，说得到也不一定做得到，想得到也不一定能够实践。所以，如实修行是不容易的事。
众生不论听到佛法或没有听到佛法，都还在烦恼苦难之中，因此我们要在苦难中帮助所有苦难的人，使人人皆能得自在、得解脱。当到达那样的程度时，就是净土的显现、佛国的出现，这就是菩萨心、菩萨行，也就是《金刚经》的要旨。所以《金刚经》是诸佛经中最好、最高的经典。
一、《金刚经》的地位－诸经中之最高
(一)从有我的烦恼，到无我的解脱
凡是「有我」，一定不离烦恼。假如不把「我」考虑进去，烦恼就会离你而去，即得解脱。「我」是什么？很多人弄不清楚，以为有个真正存在的「我」，认为所谓的「我」，大概就是指我们的身体。事实上，我们仔细分析、考察一下，除了身体之外，还有心理层面的我、精神层面的我，那是非常抽象的，简单地说，就是「心理及超心理的活动」。
心理活动是什么？我们的身体从出生开始，就渐渐地在增加心理活动的频率。刚开始心里一无所有，懵懂、无知，然后自浑蒙中慢慢开始有学问、知识，有种种自己的、他人的，我们的、他们的，个人的、大家的，对的、不对的，有利的、无利的……等的想法、观念，这些都属于心理的活动。由于心理活动的表现，进一步就出现了超心理的精神层面。
精神的层面是什么呢？是从我们身心的行为而产生的影响力。说得更抽象一点，离开我们的身体以外，我们还有精神的生活，例如，此刻诸位在这里听讲便是一种精神生活。
很多人认为精神生活就是娱乐、艺术或思想，其实，这些都不出乎我们的心理活动。精神层面应该是更高于心理层面，高层次的精神活动是非语言、文字、思想所能表达的，它只能意会，不能言宣。凡是能够以想象抵达的状态，还只是心理的层面，不是精神的层面。
所谓意会，也就是体会，只能发出：「啊，我感觉好美！感觉好伟大！」究竟伟大到什么程度？美到什么程度？无法说出，也无法形容，只知道感受如此，这就是精神层面。
精神层面的我、心理层面的我，以及身体、肉体生活层面的我，都叫作「有我」。活在这个层次的我，可以说是通常的、世俗的，是高等动物的本能。
最近，我有一个徒弟离开了我，而且有他自己的发展。
好多信徒对我讲：「你的徒弟离开你，还把你另外的几个弟子也带走了。」
我说：「正常的。」
为什么？
母鸡生蛋，蛋孵成小鸡。小鸡找东西吃是母鸡教它的，吃完后，小鸡是否需要再生一个蛋给母鸡呢？不需要；小鸡需不需要告诉母鸡，这里有东西吃或那里有东西吃呢？不需要。现实的世界中「物性」就是这样子的，也就是说，物质的层面是这样子的。
小鸟孵化后，母鸟需要抓小虫喂它。喂饱，羽毛丰满，翅膀硬了，小鸟飞走，会不会找虫来喂老鸟？多半是不会的。听说有「乌鸦反哺」这样的事，我没见到过，只是有人这么说。
我们大部分的人只活在物质的层面上，还不到心理的层面，在心理的层面即有知识、学问、道德、伦理等观念出现，可以透过教育而完成；不过，透过教育而完成的伦理道德，在能做与不能做、应做或不应做之间，并没有一定的标准。
在印度的佛陀时代不许做的，到了中国、到了我们这个社会，非要你做不可，还是得做；古代的中国人不准许的，现代的中国人可能就没有禁忌了，也就是说，时代不同了。物质的环境、物性的层次，大家普遍都是共通的，但是心理的层次，却没有一定的公是、公非，没有绝对的对和错。这是由于文化背景、风俗地域的不同，伦理、道德的标准也就不一样。

无量香光

续-《●[圣严法师]金刚经讲记》

摘自《无量香光网文章集锦》
从一个学佛人的立场来看，这一切的现象我都能接受。我看到人们在物质层面的活动，觉得是正常的；看到他们在心理层面的活动，也觉得是正常的。人家说这个人不道德，没有伦理观念，我都觉得是正常的，也都能接受。也可以说，对一个佛教徒而言，没有什么事是不能接受的。
即使到了精神层面，也没有一定的公是、公非，因为其实这都是「我」的问题。哲学家讲理性、理念，以及最高的原则，但是东方哲学和西方哲学琳琅满目，不同的思潮和派别分庭抗礼，各自拥有不同的大师。每一个宗教都宣称自己的神是唯一、最高、最究竟、最好、最伟大、最根本的「神」。所以有一次，一位西方人问我：「师父，今天世界的宗教发生这么多的问题，如何能够解决？」
曾经，在印度，印度教和伊斯兰教发生战争。一直到现在，在中东，犹太教和伊斯兰教也发生战争；甚至两个伊斯兰教国家，伊拉克和伊朗，也争战不休。更奇怪的是，原本是一个国家，后来一分为二，成为伊拉克和科威特两个国家，也打个不停，都纷纷宣称「神－－阿拉站在自己这一边」，对方那边是「假的阿拉」。
所以，从宗教的层面、精神的层面讲「我」，也都还是有问题的。因为凡是「有我」就有烦恼，不管是最低的物质层面、心理层面，乃至于精神层面。只要有我，就有烦恼，只有「无我」，才能得到真正的解脱。
《金刚经》中的「无我」就是《心经》中的「五蕴皆空」，就是不把个人的存在当作永恒不变、最重要、最可贵；同时，也不要把环境中你、我、他的存在当成永恒不变的。如果能有这种认识，对自己的问题就不会放在心上，对于他人带给你的烦恼，也就不会看得太严重。
没有一件事是实在不变的，一切的事皆如同花开、花谢。花尚未开的时候，是不是一定开得出花来？不一定。许多花尚未开放就已雕谢，许多的果实尚未成熟便已坏去。任何一件事皆是因缘所生，也就是说，没有一件事是真的、是我的，从物质层面到精神层面，皆然。
但是大多数人都以为精神层面是最高的，所以许多哲学家为了他的思想、观念拚命与人争，认为「人可以死，但是思想一定得坚持到底」，这就是「有我」，那是很痛苦的一件事。
站在佛法的立场来看，今天的思想很好，可以给人用；到了明天，当自己有更好的思想观念出现，就用来取代昨天的；如果别人的思想观念更好，那就用来取代我的。如果能有这样的想法，才是「无我」。但是，许多哲学家为了争论思想上的「真」，至死方休，甚至延至徒子徒孙仍争个不休，所争的无非我所「见」，这都是心理层面、精神层面的问题。争，即有烦恼，如果懂得《金刚经》，就能无争，也就能解脱。但是无争，是不是就是一个失败主义者呢？不是！而是不坚持己见，不认为自己一定是最好，最高明的。
(二)从现实的生命，知究竟的存在
现实的生命虽然是假的，但仍是非常可贵的。因为，若没有假的现实，我们不可能知道真的究竟。真的究竟是什么？真的究竟就是「空」。「空」是什么？空是绝对的存在。世界上任何东西都会被破坏，只有一样东西不会被破坏，那就是「空」。
空的意思有二：一是空间，一是什么也没有，即「空无」。佛法里所讲的空，不是「空无」的空，而是「空间」的空。
「空间」存在于什么地方？存在于「我」与「我」之间－你我之间有空间，细胞与细胞之间有空间，原子与质子，乃至最小的物质与物质之间都有空间。空间本身能形成「有」的存在。如果没有空间的活动余地，世间的现象就会变成一片死寂、暮气沉沉，因为有空间，所以有回旋的余地。
因此，佛法讲的「空」，不是空无的空，而是空间的空，也才是《心经》所讲的「色不异空」。色的意思就是「物质」，物质现象的存在皆在空间之中，世间的现象就是幻起幻灭，从现实的生命，从你、我、他的活动，我们可以认知到究竟的存在是什么。
究竟的存在，就是无我的解脱。解脱以后的无我，必须给它一个假的名字，还是叫「我」，那是一个没有执着的我，但其功德、智慧、悲愿仍是存在的。存在于哪里呢？哪个地方有佛法的功能，就是佛的慈悲、佛的法身的存在。
(三)凡所有相，皆是虚妄，无我无相，功德无量
「凡所有相，皆是虚妄」，前面已经做了一些说明，进一步谈「有相」这个「相」是什么？《金刚经》中提到四种相：我相、人相、众生相、寿者相。如果用现代的名词来说，就是我们的生理现象、心理现象，以及环绕我们环境的社会现象。什么叫作「社会」？凡是人和人的关系、组织，以及彼此的互通有无，就叫「社会」。
我们的生理现象、心理现象，加上环绕周遭的社会现象，就形成我相、人相、众生相和寿者相。
寿者相是什么？并不是胡子很长、头发很白就称为「寿者相」。寿者相是「时间相」的意思，是生命在时间过程中所做的活动。而生命的活动是在社会之中进行，社会的关系是什么？是你、我，以及由许多的你与许多的我，加起来形成的众生。《金刚经》提及的「众生」，主要是指人，许多人生活在一起就叫作众生的环境。
然而这些有你、有我、有环境的存在，都是「虚妄相」，因为这些都是经常在变异更动的。因此，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄的意思，是暂时的、临时的，跟演戏一样，演什么戏就扮什么角色，这角色不是永恒不变的。
我现在请问诸位，今天我是主讲人，诸位是听众，然而，刚刚主持人在台上讲时，我却只是台下听众的一员，我现在在台上，等一下我下台，换另一位上台，譬如司仪，那么我就变成听众，他是主角；所以是互为宾主的，没有一定的立场，主角与配角经常在互动、在替换。又譬如，一对夫妻，两人在家中究竟谁是主人？不一定，有的时候太太是主人，有的时候先生是主人。如果总是太太或先生当主人，那么，这个家庭一定有问题。必须互为宾主，也就是为什么夫妻相处必须相敬如宾－即是「你将我当贵宾，我也将你当贵宾」，如此，才能相处得好。如果老是认为自己是贵宾，自己是主人，一定有问题。

无量香光

续-《●[圣严法师]金刚经讲记》

摘自《无量香光网文章集锦》
凡是有我，便烦恼无比，付出多少，就想回收多少，甚至想连本带利的回收。付出一块钱，则期待下个月回收一块一毛，拥有一毛的利息。付出一块，如果下个月仍回收一块，心里便想：「啊，倒楣透了！投资错了。」如果投资一块钱，回收两毛钱，便觉得蚀本了，很烦恼。
又譬如，我收徒弟，栽培了几年，最后还是离开了。养一条狗，狗走时还会摇摇尾巴，收了一个徒弟，走时却可能倒打一钉耙，如果我因此烦恼不已，从此再也不收徒弟了，这是有我呢？还是无我？
这是有我。
所以，我经常这么想，人家对我如何，我是不管的。我应该对别人怎样，却很重要，我必须先尽到自己的责任。我常常反省，我究竟像不像一个师父？像不像一个法师？是不是对得起我的徒弟？对得起我的信众？至于，我的徒弟对我怎么样，那是他们的事，我已尽了我的心，如果徒弟、信众对我不好，我还是要反省自己，是不是自己无德无能，无法教育、感化他？是不是自己尽的心力不够，所以无能教好他？这是我自己的责任，不能怪他们。如果有人批评他们，我会说：「你不要批评他们，这是我自己没有尽到责任。」
我并没有得解脱，所以还是「有我」，当有人批评我的时候，我心里还是会动一下，像是「指南针」一样。指南针静止时原是不动的，但是，稍微将它晃动，指针就会动一下，然后再恢复为原来的状况。所以，在动一下之后，我会马上调整自己，对自己说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相，我动什么啊？」
对世间要永远付出慈悲心、关怀心，不要有怨恨心，也不要对任何人失望，这才能功德无量。否则，做了一点点功德没得好报，便不做好事了，这还有功德吗？如果好心不得好报，这也是正常事，不必太过在意。
二、《金刚经》的目的－广度一切众生
(一)不住于相而行布施
「不住于相」，「相」的意思在《金刚经》中讲得很清楚，即不住于我相、人相、众生相、寿者相而行布施。拿什么来做布施呢？
有钱可以布施，没钱也可以布施，有学问可以布施，没学问也可以布施，甚至是一名乞丐也有东西可以布施。
有钱可以用钱布施，有物可以用物布施，有知识、技术，则可以用知识技术布施。如果什么都没有，也可以用欢喜心来布施，或说一句赞叹的话，用言语来布施。譬如，人家做了一桩坏事，你原本可以骂他，但你不骂他，只是念一句「阿弥陀佛」，但愿他以后不要再做坏事，用心的力量、口的力量，多多少少也可以影响这个人。心有诚，物有感，顽石也能点头，何况是人？因此，只要诚心祈求、祈祷，希望他不再做坏事，或用柔软语来劝导、感化他，那也很好，也是布施。
如果人家做了好事，我们就应该赞叹他，虽然只是一点点好事，但是，也应该加以赞叹。人都是希望受到鼓励、赞叹的，而不希望被指责、谩骂。所以，不论是财布施或言语布施，布施如果得当，我们的社会就会非常和谐，非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人，我们的社会还有什么不理想、不满意的事呢？
但重要的是，要不住于相，住于相就麻烦了。住于相的意思就是说，布施时一定要布施给某一个人，布施给某一个特定的对象，并要求获得一定的回应。
譬如，过年时在农禅寺，好多人来向我拜年。我算是什么人物，值得人家这样拜？他们拜的时候，我念着「阿弥陀佛」，心里想，他们拜的是阿弥陀佛，不是我。而拜年的人呢？有的是来看看「圣严法师」是什么样子，有的是以恭敬心来送红包给我，来赞扬我，这两种都有。
但是，曾经有一个人告诉我：「师父，你看，那些人来了，又不送红包，只会眼睁睁地瞪着你看，这些人真是罪过！」
我说：「阿弥陀佛！不可以这么说。他们来见我，我都以平等心祝福他们早日成佛，早日得解脱。我平等地祝福他们，他们红包里有多少钱，我根本不管，也不管他们究竟有没有送红包。他们能来，便是不容易！他们没有去看电影，而来看我这和尚，就算是抱着好奇的心情，也是好的。」这就是一种「无相」的态度，就是不要以差别心、差别态度来看待众生，而以一律平等、无差别的态度来接待他们、祝福他们。
但是我们都还在凡夫的阶段，怎么可能完全「无相」呢？至少我知道什么人给了钱，什么人没给钱。但是，我会时时警惕自己，要「无相」，要平等的给予祝福。而且既然听了《金刚经》，念了《金刚经》，何况我还在讲《金刚经》，当然更要练习着具备这样的态度。
布施无相，我们受布施，也要「无相受」，心里才不会觉得有愧于他们。
(二)应无所住而生其心
「无所住」，是对「住相」而言。前面已经讲过「无住」，很多人误解佛教是消极、逃避现实的，一讲到「无我」，好像这个人已无可救药，不为今生，也不为未来。一讲到「无相」，更觉得这个人大概没希望了，因为他什么也不要，什么也不管了。
究竟「无住」的「住」是什么意思？用现代的名词翻译，就是「在乎」。我不「在乎」、我「在乎」，就是「住」的意思。凡夫的心理活动，都离不开「在乎」－－我很「在乎」他讲我，我很「在乎」股市今天跌了，因为数字下跌与我的财产息息相关，这便叫作「住」，心「住」于股票，「住」于某一桩事、某一个人。
人常常喜欢在人前表现，人后表功。有没有这种人？有！多多少少，每个人都有这种毛病。如果不求表功，似乎即无表现，想要表现自己的能力，这是十分正常的。表现给谁看？表现给别人看，职员表现给老板看，民意代表表现给人民看，政府官员表现给长官看，这都是正常的，但这都是「在乎」。但是，真正懂了佛法以后，会在心里清晰知道自己该做什么、不该做什么；该做则做，不该做就不要做，不在乎利害得失，不在乎自己好不好，这就叫作「无住而生心」，但这个心已不是烦恼的心了。有住而生心，生的是有我的心，是烦恼心；无住而生心，生的是慈悲心，是智慧的表现。
(三)内以智慧为基础，外以慈悲作表现，福慧圆满，同成佛道
智慧就是离开主观的自己，也离开客观的对象。不考虑客观的对象，也不考虑主观的自己，才是真正的智慧。
有一些人或许能做到不考虑主观的自己，但是却没有办法做到不考虑客观的对象。一个慈母可以不考虑自己的利害，但是，她一定会考虑到自己的儿女。

无量香光

续-《●[圣严法师]金刚经讲记》

摘自《无量香光网文章集锦》
我曾经见到一位小儿科医师，他的儿子害了重病，结果他把儿子送到另一位小儿科医生那里医治。我问他，为什么不自己医治？
他说：「这是我的儿子。药下重了，我怕他受不了；药下轻了，又怕医不好。所以，只好硬起心肠来将他送去外面医治，不管如何，由别的医生来负责，我信任那医生就好。」
所以，父母可以放下主观的自己，却放不下客观的儿女。这算不算「智慧」呢？不算！真正的智慧，必须放下两边－主观的自己和客观的对象，事情该怎么处理，就怎么处理，只看「事」的本身，而不考虑「个人」的因素。
常常有人认为，我是一个慈悲的法师，似乎什么人都能帮忙到底。今年春天，就有人找我要钱，我不给，他便说：「你是法师，为什么不给我钱？」
我问他：「你为什么找我要钱？」
他说：「因为我没有钱，而你是法师，所以向你要钱。」
我说：「我没有钱，有钱，也不应该给你。」
他说：「哪有这么不慈悲的和尚？」
给钱必须有智慧，我并不随便给钱。这个人身体满好，年龄也不大，明明可以工作，为什么跟我要钱？我的钱，是人家做工赚来的，是人家省下买菜、家用的钱来捐给我们的，我怎么可以给他拿去喝酒、抽烟、看电影或做其它更坏的事？所以，这钱我绝对不给。
于是，那人就对我讲：「师父不慈悲啊！我这样的人跟你要钱，你竟然不给。」
我说：「我不能滥慈悲，请你原谅了。」
有智慧，才能真正行慈悲。智慧就是没有个人，也没有对象，只有「事」－这件事应该处理、应该做、必须做、值得做，就去做，没有特别一定为谁而做。
内在以智慧为基础，外表以慈悲来表现，慈悲的意思，就是救苦、济贫、救难、救急，这些也需要有智慧。贫，可以救，但不能只是去救贫，要更进一步帮助他，教他如何变得「不贫」，才是根本的解决办法。救「苦」－病苦、老苦、种种的苦，我们要用物质的、观念的、关怀的、安慰的方法，帮助他「离苦」。救「难」，是他人有了灾难，我们要立即伸出援手；救「急」，当对方处在危急之中，我们要立刻帮助。
「慈悲」是帮助所有的人。我们法鼓山有一句共勉语：「慈悲没有敌人」－心中没有仇恨的人。这有两层意思：
第一，虽然他是我的敌人，现在他陷入困境要死了，我要不要救他？救起来之后，他可能仍是我的敌人，那么，到底还要不要救？站在佛法的立场，救的并非敌人，而是一个有危难的人。我们救难、救急，并不做敌人想，所以，一定要将他救起，这是第一层意思。
另一层意思就是，如果你有慈悲心的话，敌人也会变成你的朋友，变成你的道侣、你的善知识。我们不要对任何一个众生失望，以慈悲心待他，必定能感化对方。
至于以什么方法来感化他们？一是教育，二是关怀，两者都必须仰赖智慧。我们常常听说「金刚怒目，菩萨低眉」。菩萨低眉，是慈悲；金刚怒目，也是慈悲。所以在寺院之中，常见四大天王站在山门，英姿威武，喝阻妖魔鬼怪接近。三门正中，又见弥勒菩萨笑脸迎人，欢迎大家光临，二者都是慈悲。因此有时候，师父也会骂人，仁王也会用兵。
「福慧圆满，同成佛道」就是《金刚经》所说的，唯有慈悲与智慧的圆满，始能成佛。也就是希望一切众生皆能有智慧，也皆能有慈悲，以智慧行慈悲，继续不断地直到成佛为止，这就是从「菩萨道」进入「佛道」的修行。
第一讲　《金刚经》与心灵环保
一、环保的层面
(一)保护物质的自然环境
包括生态资源的保护以及物质资源的保存。所谓生态保护，包括对于所有野生动物以及植物的保护。
要将所有动、植物生存的环境，都看作是我们身体的一部分，没有这些动、植物，人类也无法单独生存。这些共同生活的生物环境，相互之间都有它自动、自然的调整作用，如果人为加以破坏，使自然生态环境失去平衡，也会为人类带来灾难。例如，扑杀麻雀，结果蝗虫一来，即酿成虫灾。麻雀固然吃米榖，但也吃虫，也帮人类避去了虫害。麻雀吃了农夫辛勤耕种的谷物，把麻雀扑杀，表面上看起来似乎是对的，但却因此破坏了生态环境的平衡，会为人类的生存带来灾难。又例如砍伐森林，目的在于增加耕地面积，扩大农民生产，不过一旦森林砍伐殆尽，一片童山濯濯，成为光秃秃的不毛之地，势必引起旱灾，亦引来水患。
台湾是个弹丸之地，如果任意破坏自然生态，我们很快便会受到报应。许多先进国家，例如美国、日本在国内讲环保，却到印尼、南美洲去砍伐原始森林，这是一件很愚蠢的事。我们这个世界，现在已经是「地球村」，彼此息息相关，声气相通，树木在本国和自己有关系，在南美洲、印尼，又何尝没有关系？
除了生态资源的保护，物质资源的保存也很重要，现在我们对物质资源的浪费，很快就会带来灾难；譬如，对石油及水资源的浪费，石油及水，有如人体的血液，如果将油料烧尽，地下水抽光，会为人类带来什么情况？后果或许会可怕的不堪想象！
目前，我们虽然生活在非常富裕的物质环境中，但是人类的健康状况却愈来愈坏，科学文明愈昌盛，人类的苦难并没有因此而减少，我们的快乐和幸福未必超越五千年前的老祖宗。
以佛教来说，佛教主张要爱护一切众生。因为爱护所有动物，所以不杀生；因为爱护所有物质，所以要惜福。对所有一切物质，都应该好好爱惜、好好运用，一用再用直到不能用为止，这样才能把我们的环境保护好。
佛法说，我们的身体是「正报」，生存的环境是「依报」，因为我们必须依靠环境而生存，所以叫作「依报」。如果我们继续不知节制地破坏、浪费而不加以爱惜，不仅我们的子孙无法享有这样的福报，我们自己的来生，也因此而无法往生净土了。
(二)保护人间的社会环境

无量香光

续-《●[圣严法师]金刚经讲记》

摘自《无量香光网文章集锦》
保护社会环境包括对家族伦理、社会伦理，乃至于对职业及政治伦理的保障与维护。人与人之间的关系，必须要有伦理。伦理的意思，就是尊卑、高下、长幼和先后有一定的次第。例如，我们今天听讲的座位，如果每一个人都有他的位置，进入会场的时候，一定井然有序，不会你争我抢；如果会场的座位安排没有对号，一旦很多人同时进来，就可能产生你占我夺、争先恐后的状况。所以，人与人之间，必须有伦理的规范；如果不遵守伦理，或许一时间仿佛自己占了上风，他人遭殃，事实上，自己就在其中，根本难以豁免，到头来还是反受其害。
有一个故事是说，有一个恶媳妇虐待她的婆婆，每天用同一只破碗盛饭给婆婆吃，吃完了也不洗，第二餐再用同样的碗盛饭给婆婆吃。终于有一天，这个恶媳妇自己也娶了媳妇，但是她对婆婆依然故我，仍是老样子。一次，这位恶媳妇拿了这只破碗随手一扣几乎打碎，她的媳妇马上把这只破碗抢过去说：「婆婆，不能打破啊！」
这位恶媳妇问：「打破有什么关系？」
她的媳妇答：「不行啊，我还准备将来留给你用哩！」
这虽然是个笑话，却是值得警惕的，一代看一代，你如何对待上一代，你的下一代也会如何对待你；就算你的下一代不如此待你，以佛法的眼光来看，你仍然得承担起因果。所谓「恶有恶报，善有善报，若有不报，时辰未到」，这一生不报，来生也会报。佛法中有「花报」与「果报」，「现生报」也叫「现世报」，现世报仅像是开花一般，并不是全部，来世的报才是更厉害的结果。
此外，既得遵守家族的伦理，也须遵守社会的伦理。社会的伦理是什么？每一个社团都有它的伦理关系，譬如，组织法中规定负责人和成员，以及他们彼此之间的运作方式，否则，这个团体就变成一群乌合之众。而宗教更是重视伦理，师徒关系、信徒与出家人的关系，都是伦理；有职务的伦理、职位的伦理，甚至还讲戒腊的伦理，谁先受戒，便应受到尊敬。
「伦理」如果用佛教的语言来讲，称之为「法住法位」，也就是说，每一个现象，都有它一定的位置。每个人在不同的时间、环境中，都有他不同的位置；每一桩事物，在不同的时间、情况下，都有不同的立场和位置，我们要加以尊重，这就是伦理。
例如，有时候我是老师，有时候我做学生。做老师的时候就要像老师，做学生的时候就要像学生。诸法因缘生，诸法因缘灭，各有其轨迹、地位；违者相互冲突，顺者彼此辅助。
虽然说要随顺因缘，但佛法也鼓励人要积极促成因缘。因缘没有成熟，要促成它。如果怎么样也做不出来，那就暂时搁下。譬如说，我计画到国父纪念馆演讲，但是场地怎么也租不到，那到底还要不要讲呢？如果怎么也租不到，便放弃演讲计画。因为我知道「诸法因缘生」，别人也需要用场地，并不是只有我才能用，所以不需强求，只要等待以后有因缘就好了。
(三)保护自我的内在环境
自我的内在环境，包括心理活动和精神活动。
佛教指出，心有「染」和「净」，「真」和「妄」之分。「染」是烦恼，「净」是智慧；受幻境的迷乱，就是「妄」，证得诸法的实相无相，就是「真」。
一般人的心理活动，无非是虚妄的烦恼相，无我、无相的精神活动才是解脱自在的智慧功能。
前面我们已经大致解释过有我、执着、以自我为中心的意思，那便是染的、妄的、烦恼的；相对地，无我的、无住的、不以自我为中心，便是净的、真的、智慧的。
二、《金刚经》的心灵世界
一共有四个层次：
(一)净化人心
心灵环保便是人心的净化，由人心的净化，推展到社会环境及自然环境的净化，始能落实、普遍、持久。
所谓「心灵环保」，是一个现代的名词。其实，佛教很早就主张，要把我们的心清净，必须将烦恼心净化，成为智慧心，这就是心灵的环保。
心灵的世界包括心理的活动和精神的活动。如果我们的心理环境或精神环境常常困扰我们，心灵就不健康了。为了保护我们的心灵环境，变得有智慧、清净、自在，就必须从人心的净化做起。
(二)发菩提心
人心的净化，必须放下自私自利，确信利人便是利己，故当如《金刚经》所鼓励的「发阿耨多罗三藐三菩提心」。什么是「阿耨多罗三藐三菩提心」呢？这是《金刚经》中非常重要的一句话，就是要发成佛的无上菩提心。
要发成佛的心，必须先学菩萨的精神，菩萨的精神就是「以利他为利己」，菩萨发愿并不是急着想要自己先成佛，而是希望先度众生。诸位一定听过地藏菩萨发的愿：「地狱未空，誓不成佛。」这就是菩萨精神，是以利益众生来利益自己，也就是不为自私自利，只为利他。这种观念正是我们现在的社会，以及永远的人间社会所需要的。如果人人都能不为私利，而致力于利他，这世界当然就不会有什么纷争了。
利他行，并不等于做滥好人。必须智慧与慈悲兼顾，方能使我们的世界真正的净化。
(三)保护初发心
发了无上菩提心，应当知道如何时时保护此一「初发心」，是故《金刚经》说：「云何应住？」
这个「住」和前面的「住」不同。前面提过的「住」是「在乎」，这里的「住」是不要离开、不要退心、不要忘掉。要住于无上菩提心，不要忘记自己最初所发成佛的愿心。要时时提醒自己，不可忘记自己是一个发愿成佛的人，如果能够这样，便能时时以利他为利己。
(四)降伏烦恼心
住于无上菩提心者，必须知道如何处理心猿意马的虚妄烦恼心。《金刚经》说：「云何降伏其心」，如何使我们心猿意马的烦恼心、妄想心、自我执着心平伏下来、化解开来呢？这就是《金刚经》的内容，也是最重要的主旨。
三、《金刚经》的心灵环保
(一)「应无所住，而生其心」
「无所住」，就是「不在乎」，不在乎自我的利害得失；「生其心」，就是以无私无我的智慧，处理一切事物。
(二)「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心」